史威登堡神学著作
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263.启5:4.“于是我就大哭，因为发现没有人配打开、阅读、观看那书卷”表示心里的悲伤，因为如果没有人能这样做，所有人都必灭亡。显然，“大哭”是指心里的悲伤；他心里之所以悲伤，是因为如果没有人能这样做，所有人都会灭亡。事实上，如果天上和地上的一切不通过最后的审判被带回到秩序中，情况不能不是这样，因为启示录论述了当教会走到尽头时，它的最后状态，主以这些话描述了该状态的性质：
那时必有大苦难，从世界的起头直到如今，没有这样的苦难，将来也必没有；因此，若不缩短那些日子，凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)
这些话论及当审判发生时，教会的末期。
这就是当今教会的状态，这一点仅从以下考虑便可知晓：基督教界的最大部分被那些将主的神性权柄转给自己，想被拜为神，祈求死人的人占据，在这些人当中，几乎没有人求告主；教会其余的人则将神一分为三，将主一分为二，认为得救在于用虔诚的语气说出的某些话，而不在于生活的纠正，因而不在于悔改，而在于信心，即相信只要他们双手合十，并仰望，按惯例祷告，他们就称义并成圣了。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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