史威登堡神学著作
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260.启5:3.“在天上，地上，地底下，没有人能”表示无论在高层天堂，还是在低层天堂，没有人能。“在天上、地上、地底下”是指在高层天堂和低层天堂，和启:13中的一样，在那里，经上说：
我听见在天上、地上、地底下和洋、海里的一切被造之物，并其中的一切，都说。(启示录5:13)
由于约翰听见后者和前者说话，所以很明显，说话的是天使和灵人。事实上，约翰在灵里，如他自己在前一章(启4:2)所说的，在这种状态下，他看见的，只会是灵界的地，因为灵界也有地，和自然界一样，这可从《天堂与地狱》和《最后的审判续》(32-38节)对灵界的描述明显看出来。在灵界，高层天堂出现在大山和小山上，低层天堂出现在下面的地上，最低层天堂或终端天堂好像在地下。因为众天堂都是一个在另一个之上的穹苍，每个穹苍都像那里的居民脚下的地。最高的穹苍就像山顶，下一个穹苍在它底下，但向四面八方延伸得更宽广，最低的穹苍延伸得还要更宽广。由于这最后一个穹苍在第二个穹苍之下，所以其居民“在地底下”。这三层天堂也是这样向高层天堂的天使显现的，因为在他们看来，那两层天堂在他们下面；因此，它们以同样的方式向约翰显现，因为他已经上升到高层天堂天使那里，与他们在一起，这一点从前一章(启4:1)明显看出来，在那里，经上说：
你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。(启示录4:1)
人若对灵界和灵界的地一无所知，绝无可能知道在圣言中，“在地底下或地下”，以及“地的较低部分或低地”是什么意思，如以赛亚书：
诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，要出声歌唱，因为耶和华救赎了雅各。(以赛亚书44:23; 以及其它地方)
谁看不出，此处所指的，是灵界的地？因为在自然界，没有人住在地下。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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