255.对此，我补充以下难忘的事：
为免得有人进入圣言的灵义，扭曲属于灵义的真正真理，主安排了守卫，基路伯，即此处的“四活物”就是指这些守卫。安排守卫的事实以这种方式展现给我。
我得以看到像麻袋一样的大钱包，里面装着大量银子；当钱包被打开时，似乎谁都可以拿里面的银子，甚至抢走它。不过，钱包旁边坐着两位天使，他们是守卫。放钱包的地方看上去就像马厩里的马槽；在隔壁房间里可以看到一些谦逊的处女和一位贞洁的妻子；房间附近站着两个小孩子，有人说，不要以小孩子的方式，而是要智慧地与他们玩耍；后来，一个妓女出现了，然后一匹死马也出现了。
看到这些东西后，我被教导，它们代表包含灵义在里面的圣言字义。装满银子的大钱包表示关于真理和良善的大量知识或认知。钱包已经被打开，但由天使守卫的事实，表示谁都可以从中为自己取得这些知识或认知，只是要小心，免得有人歪曲灵义，赤裸的真理就在这灵义里面。放钱包的马厩里的马槽表示对理解力的属灵教导。这就是马槽的含义，主为婴儿时躺卧的马槽所表相同，因为从马槽里吃草的马表示对圣言的理解。
隔壁房间里所看到的那些谦逊的处女表示对真理的情感，而贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示圣言中的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，这些天使看上去都像小孩子。妓女和死马表示如今许多人对真理的歪曲，对真理的一切理解都因这歪曲而正在灭亡。妓女表示歪曲，死马表示对真理的不理解。
我被恩准与许多死后的人交谈，他们以为自己会发光，像天上的星辰一样，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常阅读，从中收集了许多东西，以此证实他们信仰的教条，并因此在世上以学者著称；因此，他们以为自己会成为米迦勒或拉斐尔。但他们当中的许多人被检查促使他们研究圣言的爱，结果发现，有些人出于自我之爱来研究它，好在世上显得伟大，并被崇拜为教会的大主教；而有些人出于世界之爱来研究它，好获得财富。当这些人被检查他们对圣言的认识时，发现他们由此对真正的真理一无所知，只知道所谓被歪曲的真理，而这种真理本身是虚假；在灵界，这在天使的鼻孔里发出臭味。有人对他们说，对他们来说，情况就是这样，或这种知识或认知就是他们的，因为他们以自己和世界为目的，或也可说，以他们的爱，而不是以主和天堂为目的。当他们的目的是自己和世界时，他们在阅读圣言时，其心智就固定在或粘附于自我和世界，因此，他们不断出于自己的自我来思考，而这自我在天堂的一切事物上都处于幽暗。在这种状态下，人不能从自己的光中退出，从而不能被提升到天堂之光中，也不能接受经由天堂从主而来的任何流注。
我还看见这些人被准许进入天堂，当被发现没有真理时，他们被剥去衣服，露出下体。那些歪曲真理的人因散发臭味而被赶了出去，但对他们配得上的骄傲和自信仍留在他们身上。而对那些出于对知道真理的情感，因为它是真理，还因为真理服务于属灵生活的功用，不仅对自己有用，而且对邻舍也有用而研究圣言的人来说，情况就不同了。我看见这些人被提入天堂，从而进入圣言或神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧，以及它的幸福，也就是永生中。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。
具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：
你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)
而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。
此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。
犹大书在这些话中也提到米迦勒：
天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)
使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。