255.对此，我补充以下难忘的事：
为免得有人进入圣言的灵义，扭曲属于灵义的真正真理，主安排了守卫，基路伯，即此处的“四活物”就是指这些守卫。安排守卫的事实以这种方式展现给我。
我得以看到像麻袋一样的大钱包，里面装着大量银子；当钱包被打开时，似乎谁都可以拿里面的银子，甚至抢走它。不过，钱包旁边坐着两位天使，他们是守卫。放钱包的地方看上去就像马厩里的马槽；在隔壁房间里可以看到一些谦逊的处女和一位贞洁的妻子；房间附近站着两个小孩子，有人说，不要以小孩子的方式，而是要智慧地与他们玩耍；后来，一个妓女出现了，然后一匹死马也出现了。
看到这些东西后，我被教导，它们代表包含灵义在里面的圣言字义。装满银子的大钱包表示关于真理和良善的大量知识或认知。钱包已经被打开，但由天使守卫的事实，表示谁都可以从中为自己取得这些知识或认知，只是要小心，免得有人歪曲灵义，赤裸的真理就在这灵义里面。放钱包的马厩里的马槽表示对理解力的属灵教导。这就是马槽的含义，主为婴儿时躺卧的马槽所表相同，因为从马槽里吃草的马表示对圣言的理解。
隔壁房间里所看到的那些谦逊的处女表示对真理的情感，而贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示圣言中的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，这些天使看上去都像小孩子。妓女和死马表示如今许多人对真理的歪曲，对真理的一切理解都因这歪曲而正在灭亡。妓女表示歪曲，死马表示对真理的不理解。
我被恩准与许多死后的人交谈，他们以为自己会发光，像天上的星辰一样，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常阅读，从中收集了许多东西，以此证实他们信仰的教条，并因此在世上以学者著称；因此，他们以为自己会成为米迦勒或拉斐尔。但他们当中的许多人被检查促使他们研究圣言的爱，结果发现，有些人出于自我之爱来研究它，好在世上显得伟大，并被崇拜为教会的大主教；而有些人出于世界之爱来研究它，好获得财富。当这些人被检查他们对圣言的认识时，发现他们由此对真正的真理一无所知，只知道所谓被歪曲的真理，而这种真理本身是虚假；在灵界，这在天使的鼻孔里发出臭味。有人对他们说，对他们来说，情况就是这样，或这种知识或认知就是他们的，因为他们以自己和世界为目的，或也可说，以他们的爱，而不是以主和天堂为目的。当他们的目的是自己和世界时，他们在阅读圣言时，其心智就固定在或粘附于自我和世界，因此，他们不断出于自己的自我来思考，而这自我在天堂的一切事物上都处于幽暗。在这种状态下，人不能从自己的光中退出，从而不能被提升到天堂之光中，也不能接受经由天堂从主而来的任何流注。
我还看见这些人被准许进入天堂，当被发现没有真理时，他们被剥去衣服，露出下体。那些歪曲真理的人因散发臭味而被赶了出去，但对他们配得上的骄傲和自信仍留在他们身上。而对那些出于对知道真理的情感，因为它是真理，还因为真理服务于属灵生活的功用，不仅对自己有用，而且对邻舍也有用而研究圣言的人来说，情况就不同了。我看见这些人被提入天堂，从而进入圣言或神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧，以及它的幸福，也就是永生中。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。
当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。
由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：
我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)
以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：
他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)
主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：
我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)
由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：
祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。
由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：
黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)
同一先知书：
天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
耶利米哀歌：
神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)
又：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)
那鸿书：
论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。