255.对此，我补充以下难忘的事：
为免得有人进入圣言的灵义，扭曲属于灵义的真正真理，主安排了守卫，基路伯，即此处的“四活物”就是指这些守卫。安排守卫的事实以这种方式展现给我。
我得以看到像麻袋一样的大钱包，里面装着大量银子；当钱包被打开时，似乎谁都可以拿里面的银子，甚至抢走它。不过，钱包旁边坐着两位天使，他们是守卫。放钱包的地方看上去就像马厩里的马槽；在隔壁房间里可以看到一些谦逊的处女和一位贞洁的妻子；房间附近站着两个小孩子，有人说，不要以小孩子的方式，而是要智慧地与他们玩耍；后来，一个妓女出现了，然后一匹死马也出现了。
看到这些东西后，我被教导，它们代表包含灵义在里面的圣言字义。装满银子的大钱包表示关于真理和良善的大量知识或认知。钱包已经被打开，但由天使守卫的事实，表示谁都可以从中为自己取得这些知识或认知，只是要小心，免得有人歪曲灵义，赤裸的真理就在这灵义里面。放钱包的马厩里的马槽表示对理解力的属灵教导。这就是马槽的含义，主为婴儿时躺卧的马槽所表相同，因为从马槽里吃草的马表示对圣言的理解。
隔壁房间里所看到的那些谦逊的处女表示对真理的情感，而贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示圣言中的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，这些天使看上去都像小孩子。妓女和死马表示如今许多人对真理的歪曲，对真理的一切理解都因这歪曲而正在灭亡。妓女表示歪曲，死马表示对真理的不理解。
我被恩准与许多死后的人交谈，他们以为自己会发光，像天上的星辰一样，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常阅读，从中收集了许多东西，以此证实他们信仰的教条，并因此在世上以学者著称；因此，他们以为自己会成为米迦勒或拉斐尔。但他们当中的许多人被检查促使他们研究圣言的爱，结果发现，有些人出于自我之爱来研究它，好在世上显得伟大，并被崇拜为教会的大主教；而有些人出于世界之爱来研究它，好获得财富。当这些人被检查他们对圣言的认识时，发现他们由此对真正的真理一无所知，只知道所谓被歪曲的真理，而这种真理本身是虚假；在灵界，这在天使的鼻孔里发出臭味。有人对他们说，对他们来说，情况就是这样，或这种知识或认知就是他们的，因为他们以自己和世界为目的，或也可说，以他们的爱，而不是以主和天堂为目的。当他们的目的是自己和世界时，他们在阅读圣言时，其心智就固定在或粘附于自我和世界，因此，他们不断出于自己的自我来思考，而这自我在天堂的一切事物上都处于幽暗。在这种状态下，人不能从自己的光中退出，从而不能被提升到天堂之光中，也不能接受经由天堂从主而来的任何流注。
我还看见这些人被准许进入天堂，当被发现没有真理时，他们被剥去衣服，露出下体。那些歪曲真理的人因散发臭味而被赶了出去，但对他们配得上的骄傲和自信仍留在他们身上。而对那些出于对知道真理的情感，因为它是真理，还因为真理服务于属灵生活的功用，不仅对自己有用，而且对邻舍也有用而研究圣言的人来说，情况就不同了。我看见这些人被提入天堂，从而进入圣言或神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧，以及它的幸福，也就是永生中。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)
主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。
当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：
耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)
“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
又：
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)
马太福音：
从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)
“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：
不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。
它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)
申命记：
耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。
由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：
耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)
又：
耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)
它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)
摩西五经：
祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。
摩西五经也通过对应描述了这种快乐：
吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)
民数记：
他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)
吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。
“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。