史威登堡神学著作
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249.启4:9.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的时候”表示圣言将一切真理、一切良善和一切敬拜都归于那即将审判的主。“活物”是指圣言，如前所示；“荣耀、尊贵”当归于主时，是指一切真理和一切良善都是祂的，并来自祂；“感谢”表示敬拜的一切；“那坐在宝座上的”表示审判方面的主，如前所述。由此明显可知，“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的时候”表示圣言将一切真理、一切良善和一切敬拜都归于那即将审判的主。在圣言中，“将荣耀、尊贵归给主”只是指承认和称谢或宣认：一切真理和一切良善都来自主，因而唯独祂是神，因为祂因神性真理而拥有荣耀，因神性良善而拥有尊贵。
在以下经文中，“荣耀、尊贵或尊荣”就表示这一点，诗篇：
耶和华造了诸天，荣耀和尊贵在祂面前。(诗篇96:5-6)
又：
耶和华啊，神啊，你为至大，你披上荣耀和尊荣为衣。(诗篇104:1)
又：
耶和华的作为本为大，荣耀和尊荣就是祂的作为。(诗篇111:2-3)
又：
你又将荣耀和尊荣放在祂身上，永远祝福。(诗篇21:5-6)
这些话论及主。又：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，大有荣耀和尊贵；在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又：
你使祂比天使微小一点，赐祂荣耀和尊贵为冠冕。(诗篇8:5)
以赛亚书：
黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的尊贵，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。(以赛亚书35:2)
这些话论及主，除此之外还有其它经文(如诗篇145:4-5, 12; 启示录21:24, 26)。此外，在圣言中，当经上论述神性真理时，这神性真理就被称为“荣耀”(AR 629节)；当经上论述神性良善时，这神性良善就被称为“尊贵或尊荣”。
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启15:2
931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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