史威登堡神学著作
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249.启4:9.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的时候”表示圣言将一切真理、一切良善和一切敬拜都归于那即将审判的主。“活物”是指圣言，如前所示；“荣耀、尊贵”当归于主时，是指一切真理和一切良善都是祂的，并来自祂；“感谢”表示敬拜的一切；“那坐在宝座上的”表示审判方面的主，如前所述。由此明显可知，“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的时候”表示圣言将一切真理、一切良善和一切敬拜都归于那即将审判的主。在圣言中，“将荣耀、尊贵归给主”只是指承认和称谢或宣认：一切真理和一切良善都来自主，因而唯独祂是神，因为祂因神性真理而拥有荣耀，因神性良善而拥有尊贵。
在以下经文中，“荣耀、尊贵或尊荣”就表示这一点，诗篇：
耶和华造了诸天，荣耀和尊贵在祂面前。(诗篇96:5-6)
又：
耶和华啊，神啊，你为至大，你披上荣耀和尊荣为衣。(诗篇104:1)
又：
耶和华的作为本为大，荣耀和尊荣就是祂的作为。(诗篇111:2-3)
又：
你又将荣耀和尊荣放在祂身上，永远祝福。(诗篇21:5-6)
这些话论及主。又：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，大有荣耀和尊贵；在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又：
你使祂比天使微小一点，赐祂荣耀和尊贵为冠冕。(诗篇8:5)
以赛亚书：
黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的尊贵，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。(以赛亚书35:2)
这些话论及主，除此之外还有其它经文(如诗篇145:4-5, 12; 启示录21:24, 26)。此外，在圣言中，当经上论述神性真理时，这神性真理就被称为“荣耀”(AR 629节)；当经上论述神性良善时，这神性良善就被称为“尊贵或尊荣”。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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