245.启4:8.“四活物周围各有六个翅膀”表示在其能力和保护方面的圣言。前面已经说明，“四活物”表示圣言；下面我们会看到，“翅膀”表示能力，以及保护。“六”表示在真理和良善方面的全部或所有，因为六是由“三”和“二”相乘得出的，而“三”表示在真理方面的全部或所有(AR 505节)，“二”表示在良善方面的全部或所有(AR 762节)。“翅膀”表示能力，因为鸟用翅膀上腾；此外，对鸟来说，翅膀取代了人的膀臂，而“膀臂”表示能力。既然“翅膀”表示能力，每个活物都有六个翅膀，那么从前面所说的明显可知，每个活物的翅膀表示哪种能力，即：“狮子的翅膀”表示与来自地狱的邪恶和虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言的神性真理。“牛犊的翅膀”表示影响心智的能力，因为圣言的神性真理影响那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在感知神是什么，什么东西属于神，或说在感知神的性质和属于神的东西方面，变得智慧的能力，因为这是一个阅读圣言的人特有的标志；“鹰的翅膀”表示认识真理和良善，并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀，我们在以西结书中读到：
翅膀彼此亲吻，它们也遮体，翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21)
“彼此亲吻”表示联合一致地行动；“遮体”表示保护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到侵犯；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上也说：
它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
“撒拉弗”同样表示圣言，准确地说，表示取自圣言的教义；“用来遮脸和脚的翅膀”同样表示保护；“用来飞翔的翅膀”表示能力，如前所述。“飞”表示感知和教导，在至高意义上表示主的看顾或预见和提供，这一点从以下经文也明显看出来，诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
启示录：
我看见一位天使飞在天空中间，有永远的福音。(启示录14:6)
“翅膀”表示保护，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
耶和华必用自己的翅膀遮盖你。(诗篇91:4)
又：
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
又：
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7)
以西结书：
我就向你展开了翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
玛拉基书：
你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2)
申命记：
如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11-12)
马太福音：
耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37; 路加福音13:34)

83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知：当对主的信和爱不复存在时，就说主“死了”；因为对那些处于对主的爱和信之人来说，主是活着的；但对那些未处于对主的爱和信之人来说，祂不是活着的。对这些人来说，可以说祂是“死的”，因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的；但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义，即：犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时，是神性真理本身；由于神性真理被犹太人完全弃绝，所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事；具体的，甚至最小的细节，都涉及这种含义。因此，每当主论到祂的受难时，祂都自称人子，也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知，犹太人完全弃绝了神性真理，因为他们不承认主所说的任何话，甚至不承认祂是神的儿子。

由此可知当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此，、路加福音上说：

人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)

同一福音书：

人子必须受许多苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

马可福音：

经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。(马可福音9:12)

路加福音：

耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂；第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)

此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中，“耶路撒冷”是指犹太教会；“被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式；由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身，并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待，所以经上说：“先知所写关于人子的一切事都要成就。”

同样，路加福音上还说：

这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话，就是：摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的关于我的话，都必须应验。(路加福音24:44)

当耶稣被钉在十字架上时，一切事就都成就了，祂在十字架上时，就亲自说了这一点：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。(约翰福音19:28)

那时祂之所以说我渴了，是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望，它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》，4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己；且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)

荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》，5360, 5376节)。

马太福音中的这些话也表示神性真理，就是圣言，被犹太人如此弃绝：

只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)

“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言，以及AC 2762, 5247节)；施洗约翰也表示圣言，所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了，人竟任意待他；人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释，因而弃绝圣言，这从福音中的许多经文清楚看出来，主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知，“我曾死过”表示祂被弃绝。此外，主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性，也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294, 295, 302, 305节)。