史威登堡神学著作
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245.启4:8.“四活物周围各有六个翅膀”表示在其能力和保护方面的圣言。前面已经说明，“四活物”表示圣言；下面我们会看到，“翅膀”表示能力，以及保护。“六”表示在真理和良善方面的全部或所有，因为六是由“三”和“二”相乘得出的，而“三”表示在真理方面的全部或所有(AR 505节)，“二”表示在良善方面的全部或所有(AR 762节)。“翅膀”表示能力，因为鸟用翅膀上腾；此外，对鸟来说，翅膀取代了人的膀臂，而“膀臂”表示能力。既然“翅膀”表示能力，每个活物都有六个翅膀，那么从前面所说的明显可知，每个活物的翅膀表示哪种能力，即：“狮子的翅膀”表示与来自地狱的邪恶和虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言的神性真理。“牛犊的翅膀”表示影响心智的能力，因为圣言的神性真理影响那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在感知神是什么，什么东西属于神，或说在感知神的性质和属于神的东西方面，变得智慧的能力，因为这是一个阅读圣言的人特有的标志；“鹰的翅膀”表示认识真理和良善，并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀，我们在以西结书中读到：
翅膀彼此亲吻，它们也遮体，翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21)
“彼此亲吻”表示联合一致地行动；“遮体”表示保护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到侵犯；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上也说：
它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
“撒拉弗”同样表示圣言，准确地说，表示取自圣言的教义；“用来遮脸和脚的翅膀”同样表示保护；“用来飞翔的翅膀”表示能力，如前所述。“飞”表示感知和教导，在至高意义上表示主的看顾或预见和提供，这一点从以下经文也明显看出来，诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
启示录：
我看见一位天使飞在天空中间，有永远的福音。(启示录14:6)
“翅膀”表示保护，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
耶和华必用自己的翅膀遮盖你。(诗篇91:4)
又：
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
又：
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7)
以西结书：
我就向你展开了翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
玛拉基书：
你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2)
申命记：
如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11-12)
马太福音：
耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37; 路加福音13:34)
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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