史威登堡神学著作

揭秘启示录 #242

242.“第二个活物

242.“第二个活物像牛犊”表示在情感方面的圣言的神性真理。地上的走兽表示各种属世情感,因为它们确是这样,或说是它们的化身。“牛犊”表示对知道的情感,或求知欲(affection of knowing);在灵界,这种情感以牛犊来代表,因此在圣言中,它也由“牛犊”来表示,如在何西阿书:

我们就把嘴唇的牛犊归给耶和华。(何西阿书14:2)

“嘴唇的牛犊”是指出于对真理的情感的称谢或宣认。玛拉基书:

但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,因其翅膀得医治,你们必跳跃如肥犊。(玛拉基书4:2)

他们被比作“肥犊”,因为他们表示那些出于对知道真理和良善的知识或认知的情感而充满这些知识或认知的人。诗篇:

耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。(诗篇29:6)

“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识或认知;因此,经上说:“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊。”“耶和华的声音”是指神性真理,在此是指影响(他们)。

埃及人因喜爱知识或科学,所以就为自己制作牛犊作为他们对知识或科学的情感的标志;但后来,他们开始将牛犊当作神明来敬拜,然后在圣言中,牛犊就表示对知道虚假的情感(如耶利米书46:20, 21; 诗篇68:30;以及其它地方)。因此,以色列人在旷野为自己所造的牛犊(出埃及记32章)、以及撒玛利亚的牛犊(列王纪上12:28-32; 何西阿书8:5; 10:5)所表相同。所以在何西阿书,经上说:

他们用银子为自己制造铸像,献人为祭,亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

“用银子为自己制造铸像”表示歪曲真理,“献人为祭”表示毁灭智慧,“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书:

牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其中的树枝。(以赛亚书27:10)

耶利米书(34:18-20)中的“牛犊”所表相同。

由于一切神性敬拜都来自对真理和良善的情感,由此来自关于它们的知识或认知,所以在以色人中间,教会的敬拜主要由祭牲构成,而这些祭牲是由各种动物制成的,如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛;它们来自牛犊,是因为牛犊表示对知道真理和良善的情感,这是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的(出埃及记29:11, 12; 利未记4:3, 13等;9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8 等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25-29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23-26, 33)。第二个活物像牛犊,因为它所表示的圣言的神性真理影响心智,从而教导和灌输。


真实的基督教 #347

347.至于信的形成

347.至于信的形成,它是通过人靠近主,从圣言学习真理并照之生活而实现的。首先,信是通过人靠近主而形成的,因为系正信的信,也就是得救之信来自主,直接指向主。主对他的门徒所说的话清楚表明信来自主:
你们要在我里面,我也在你们里面,离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:4,5)
它是直接指向主的信,这一点从前面(337,338节)引用的大量经文明显看出来,大意是,人必须信子。由于信来自主、并且直接指向主,故可以说,主就是信本身,因为信的生命和本质都在主里面,因而出于祂。
其次,信是通过人从圣言学习真理而形成的,因为就其本质而言,信就是真理,信的一切成分都是真理。因此,信无非是将光投射在人的心智中的真理的集合。因为真理不但教导人当有宗教信仰,还教导他当信谁,信什么。真理必取自圣言,因为它包含有助于救恩的一切真理;它们是有功效的,因为它们由主所赐,并因此被铭刻在整个天使天堂。所以,当人从圣言学习真理时,他就会不知不觉地进入与天使的交流和联结中。缺乏真理的信就象没有谷核的种子,碾碎之后只能得到麸皮;出于真理的信则象有用的种子,会碾出面粉来。总之,信的本质就是真理;若真理不居于并构成信,这信只不过象刺耳的哨声;但若真理居于并构成信,这信则象能带来拯救的喜讯。
再次,信是通过人照真理生活而形成的,因为属灵的生活就是遵循真理的生活,真理在实现于行为之前并非真的活了起来。与行为脱节的真理仅属于人的思维;若不被意愿接受,它们只是站在人的门外,因此并不在他里面。因为意愿才是人自己,思维则照着它与意愿结合的程度和性质而成为人。人若学习真理却不将其付诸实践,就象有人把种子撒在田里,却不耙地;然后雨水将种子泡胀,以致它们变成空壳。而人若学习真理并将其付诸实践,则象有人播下种子,并进行耕作;然后雨水使种子长出庄稼,它们成为食物的有用源头。主说:
你们既知道这事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)
另一处:
撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实。(马太福音13:23)
还有:
凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。(马太福音7:24,26)
主的话全都是真理。

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