241.启4:7.“第一个活物像狮子”表示在能力方面的圣言的神性真理。“狮子”表示在其能力中的真理，在此表示在能力方面的圣言的神性真理，这一点可从以下事实明显看出来：在地上，狮子的力量胜过一切动物；在灵界，狮子是代表神性真理的能力的形像；在圣言中，狮子表示在其能力中的神性真理。至于圣言中的神性真理的能力是什么，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(49节)和《天堂与地狱》(228-233节)。这就是为何耶和华或主，被比作“狮子”，也被称为“狮子”；如在以下经文中，阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
何西阿书：
我必不回头毁灭以法莲，他们必跟随耶和华。祂如狮子吼叫。(何西阿书11:9-10)
以赛亚书：
狮子和少壮狮子怎样咆哮，耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
启示录：
看哪，犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)
创世记：
犹大是狮子的幼崽，他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？(创世记49:9)
在这些经文中，来自主的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示祂用能力说话和行动，以对抗地狱，地狱想把人掳走，但主把他从地狱中救出来，就像狮子抓取猎物一样；“蹲伏”表示让自己处于能力，“犹大”在至高意义上表示主(AR 96, 266节)。启示录：
天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)
民数记：
他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？(民数记24:9)
又：
看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子。(民数记23:24)
这论及以色列，以色列表示教会，它在神性真理中的能力被如此描述。弥迦书：
雅各余剩的人必在民中间，如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。(弥迦书5:7-8)
此外还有其它许多经文(如以赛亚书11:6; 21:6-9; 35:9; 耶利米书2:15; 4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5-6; 何西阿书13:7-8; 约珥书1:6-7; 民数记2:12; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13; 104:21-22; 申命记33:20)。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。