史威登堡神学著作

揭秘启示录 #239

239.“宝座中间和

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言,从初始到终端,以及它的保护。我知道人们会惊讶我说,“四个活物”表示圣言;然而,在接下来的内容中,我们会看出,这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称为“活物”,但在以西结书第10章被称为“基路伯”,并且和此处一样,也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”,这个词的确表示活物或动物,但它来源于“chaja或hayyoh”,也就是生命,亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书,单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”,所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事,因为在圣言中,主自己有时就被称为“狮子”,经常被称为“羔羊”,那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”;在随后的章节中,对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”,或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显看出来:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,并且由于主就是圣言,所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言,以及它的保护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明,那里有这些话:圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理;这种保护在于,字义可以四面转动,也就是说,可以照着各人的理解而被解释,而它的内在不会受到伤害或侵犯;因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当里面的神性真理被扭曲时,这会造成伤害,因为这是向圣言施暴。为防止这一点,字义就来保护;对那些处于源于宗教的虚假,但还没有确认它们的人来说,字义会提供保护,因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示,在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯从东方向伊甸园居住,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护;“生命树的道路”表示到主那里的入口,人们通过圣言拥有这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理,这神性真理就像字义上的圣言,可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护,所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端,因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护,免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是要通过终端间接被靠近,所以论到推罗王,经上说:
你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),充满智慧,全然美丽。你曾在伊甸园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是遮盖者的展开;遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识或认知在圣言中,并来自圣言。显然,“推罗王”在此表示在其终端,也就是字义中的圣言,“基路伯”表示一种保护,因为经上说“你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是遮盖者的展开”;此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理,所以在诗篇,经上说:
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
又:
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又:
耶和华使天下垂,亲自降临,乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章),经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质,但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么,除非灵义向他打开,还由于这灵义已经透露给我,所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义,这些细节如下:
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱,无论单独的,还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场,这气场赋予圣言生命,或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

诠释启示录 #889

启14:11 88

启14:11
889.启14:11.“那折磨他们的烟往上冒,直到时代的时代或永永远远”表示包围他们,并不断从他们的爱中流出的密集虚假。这从“烟”、“折磨”、“往上冒”和“直到时代的时代”的含义清楚可知:“烟”是指源于在地狱里的人中间盛行的尘世和肉体之爱的邪恶、从地狱流出的密集虚假(对此,参看AE 539节);“折磨”是指地狱的可怕性,因而是指地狱本身(参看AE 888节);“往上冒”是指包围并流出(对此,我们稍后会提到);“直到时代的时代”是指不断。严格来说,“时代的时代”表示永恒或无止境;但在与时间观念无关的灵义上,它表示内在不断掌权或统治的状态。这清楚表明,“那折磨他们的烟往上冒,直到时代的时代”表示包围他们,并不断从他们的爱中流出的密集虚假。
密集的虚假包围他们,并从他们身上流出,这一点从以下事实可推知:每个人都是他自己的真理或自己的虚假,因为他是他自己的爱。一个人从内在,或在自己的灵里所思想的一切都来自他的爱;一个人所思想的一切要么与真理有关,要么与虚假有关;因此,人要么是自己的真理,要么是自己的虚假;而且,尚不为人知的是,人不仅在来自他意愿的思维方面,还在其整个身体方面都是他自己的真理或自己的虚假;因为身体及其一切器官、内脏和肢体都是来自意愿的思维所要涌入并扩散开来的一个领域或层面;这就是为何整个人在属于他的一切,无论内在还是外在方面,都是他自己的爱,因而是他自己的真理或自己的虚假。不过,关于这个主题,可进一步参看前面所说的(AE 775, 837节)。
来自人之爱的真理或虚假包围着他,并从他身上流出,这一点可从以下事实明显看出来:世界上的一切事物,无论是有生命的还是无生命的,都从自己身上不断涌出一个气场,有时从很远的地方就能感觉到这个气场;如狗能敏锐地嗅到林中的动物,并循着气味一步步紧随其后;花园和森林里的植物也朝各个方向发出有气味的气场;土地及其各种矿物也是如此。然而,这些散发物是属世的。灵界也一样;在那里,从每个灵人和天使身上都流出他爱的气场,由此流出他的真理或虚假的气场,并且朝周围的各个方向流出。这就是为何所有灵人的品质仅通过从他们身上大量涌出的属灵气场就能得知;他们也照着这些气场与具有类似的爱,因而具有类似的真理或虚假的社群结合。那些处于对良善和由此而来的真理的爱之人与天堂社群结合,而那些处于对邪恶和由此而来的虚假的爱之人与地狱社群结合。
我可以断言,无论灵人还是世人,没有一个思维不是通过这个气场与某个社群交流的。事实就是这样,这一点至今仍不为人知,但我已经通过灵界上千次的经历清楚看到了。因此,当彻底检查灵人的品质时,就会发现他们的思维延伸到哪里,或说涌向哪个方向;由此得知他们与哪些社群结合,从而确定他们的品质;恶人与地狱社群结合,善人与天堂社群结合。我由此也清楚看到,正如眼睛根据它的决定从自然界的物体中取得它的视觉品质,理解力也根据它的决定从真理,也就是它在灵界的对象中取得它的思维品质;因此,人没有来自他自己的一丁点思维;相反,这思维要么来自地狱,要么来自天堂,他的思维取决于他的爱之情感的决定;他的自由就居于这种决定。
说这些事是为了让人们知道,包围这些人,并从他们身上流出的密集虚假是什么意思。当所有没有处于虚假的人走过他们所在的地狱时,他们都明显感觉到从这些地狱流出的虚假。这些虚假看上去有时就像从火灾或炉中冒上来的烟,有时像乌云,有时像又黑又臭的水,有时像臭味。不过,这些地狱被黑土覆盖,以免它们过于强烈地冲击鼻孔,伤害其他灵人的内层;而且,在虚假的说服盛行的地方,这些地狱被岩石覆盖,通常是砾石和贫瘠的土地,它们通过这些东西被封闭起来;然而,它们仍不断散发出来自邪恶的虚假。由此清楚可知,为何在圣言中,“烟”表示来自邪恶的虚假。

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