239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

683.“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示当恶人与善人分离，从主发出的神性良善和神性真理被清晰接受时，天上和地上的一切事物都服从主。这从“世上的国”、“主和主基督”的含义清楚可知：当成了主的时，“世上的国”是指从主发出的神性以爱和信被接受(对此，我们稍后会提到)；“主和主基督”是指神性之爱的神性良善和从这爱发出的神性真理方面的主。下文会看到，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“基督”。
“主的国”表示对神性良善和神性真理的接受，因而在那些接受的人那里，这一点可从以下事实清楚看出来：主通过从祂发出、通常被称为神性良善和神性真理之物，同样通过公义和公平，以及爱和信在天堂天使和教会之人中间掌权。主正是通过这些掌权；因此，严格来说，它们才是主在那些接受它们之人那里的国。当这些在天使和世人那里掌权时，就是主自己掌权，因为从祂发出的事物就是祂自己。天堂里的主正是发出的神性。
诚然，主不仅掌管那些接受来自祂的属天和属灵的神性事物的人，还掌管那些不接受的人，如地狱里的所有人；然而，不能说主的国在地狱，因为那里的人完全不愿意被发出的神性并照其秩序的律法管理；事实上，他们否认主，转身离开祂；然而，主仍掌管他们，但不是作为祂国度的臣民和公民，而是作为顽固和叛逆的人来掌管，约束他们，好使他们不互相行恶，尤其不向那些属于主国度的人行恶。
主的国就是从祂发出并被接受之物，这一点可从圣言中提到主国的经文清楚看出来，如在主祷文：
愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)
此处“国”明显表示对从主发出的神性良善和神性真理的接受，主在神性良善和神性真理中与天堂天使和教会之人在一起，因为经上补充说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，当这些以内心和灵魂，也就是以爱和信被接受时，神的旨意就成就了。
在别处：
你们要先求天国和祂的义，这一切都要加给你们了。(马太福音6:33)
“天国”在灵义上表示神性真理，“义”表示神性良善，故经上说：“你们要先求天国和祂的义。”但在至高意义上，“天国”表示主，因为祂是其国度的全部，“义”在至高意义上表示主的功德。由于被主掌管的人只渴望和热爱诸如属于主的那类事物，所以在他自己不知道的情况下，他永远被引向幸福；这就是为何经上说“这一切都要加给他了”，意思是，倾向于拯救他的一切，都必照着他的心愿成就。
由于天堂凭对来自主的神性真理的接受而为天堂，教会同样如此，所以在一般意义上，天堂和教会由“神的国”和“天国”来表示；因此，在马太福音，那些接受神性真理的人被主称为“天国之子”：
田地就是世界，种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:38)
很明显，“天国之子”表示那些接受神性真理的人，因为经上说“种就是天国之子，稗子就是那恶者之子”，“种”表示神性真理，“稗子”表示地狱的虚假；这些人被称为“(儿)子”，是因为就圣言的灵义而言，“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看AE 166节)。
此外，“神的国”表示来自良善的真理方面的教会，以及天堂(可参看AE 48节)；在人那里的“神的国”表示从主处于来自良善的真理，因而处于智慧，随之处于抵制虚假和邪恶的能力；因此，“掌权”唯独属于主(也可参看AE 333节)。