239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。

625.“指着各人民、各民族、各舌头和许多君王”表示对所有在生活上处于真理和良善，同时在教义上照着各人的宗教处于良善和真理的人来说，因而在生活的良善和教义的真理方面可以教导圣言。这从“人民和民族”、“舌头和许多君王”的含义清楚可知：“人民和民族”是指那些属于属灵教会的人和那些属于属天教会的人；在圣言中，那些属于属灵教会的人被称为“人民”，但那些属于属天教会的人被称为“民族”。属于属灵教会、被称为“人民”的，是那些在教义和生活方面处于真理的人；属于属天教会、被称为“民族”的，是那些处于对主之爱的良善，因而在生活上处于良善的人。关于圣言中“人民和民族”的这种含义，可参看前文(AE 175, 331节)。“舌头和许多君王”是指那些在生活和教义方面照着各人的宗教处于良善和真理的人；因为“舌头”表示真理之良善，以及照着各人的宗教对这些的承认(参看AE 330, 455节)；“君王”表示来自良善的真理，“许多君王”表示来自良善的各种真理，但却照着各人的宗教。“君王”表示来自良善的真理(参看AE 31, 553节)。

“许多君王”表示来自良善的各种真理，是因为在教会之外的各人民和民族大部分在教义上处于虚假；但他们又过着对神之爱和对邻之仁的生活，故他们的宗教虚假也被主当作真理来接受，因为他们的虚假内在里面有爱之良善，爱之良善将其品质赋予一切真理，在这种情况下则将其品质赋予这些人信以为真理的虚假；此外，当他们进入来世时，隐藏在里面的良善使他们感知到真正的真理，并接受它们。再者，有些真理只是真理的表象，如那些在圣言字义中的真理；当这些真理的表象里面有对主之爱的良善和对邻之仁的良善时，它们也被主当作真正的真理来接受；对这些人来说，在来世，隐藏在里面的良善会驱散表象，使属灵真理，也就是真正的真理露出来。由此可见，“许多君王”在此是什么意思。至于存在于外邦人当中的有良善在其中的虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

从本文和前文所阐述和说明的可以看出，“他必须指着各人民、各民族、各舌头和许多君王再说预言”表示圣言仍必须被教导给那些在教义上，由此在生活上处于良善和真理的人。但由于经上说“指着人民、民族、舌头和君王”，所以这些话也表示必须在生活的良善和教义的真理方面教导圣言，因为圣言整体上包含这两者。

这就是从人抽象出来的这些话的意义，也就是真正的灵义。字义在大多数地方涉及人，也提到人，但真正的灵义完全不关注人，或说与人完全无关。事实上，处于圣言灵义的天使在他们所思所说的一切细节上，都没有人或地方的任何概念，因为人或地方的概念会限制和局限思维，由此使它们变得属世。但当概念从人和地方抽象出来时，情况就不同了。这就是为何天使拥有聪明和智慧，又为何天使的聪明和智慧是无法形容的。当人活在世上时，他处于属世思维；属世思维从人、地方、时间和物质事物中获得自己的概念；如果这些从人那里被拿走，他那转化为感知的思维就会灭亡，因为没有这些东西，他就什么也不懂；但天使的思维没有源于人、地方、时间和物质事物的概念；这就是为何天使的思维和言语是无法形容的，对人来说也是无法理解的。

然而，人若在世上过着对主之爱和对邻之仁的生活，离世后就会进入无法形容的聪明和智慧；因为那时，他的内层心智，也就是其灵的真正心智，打开了；当这个人成为天使时，他就出于该心智思考和说话，因而思考并谈论诸如他在世上无法讲出或理解的那些东西。每个人都拥有这种属灵心智，属灵心智就像天使的心智；但由于人在世上藉着肉身说话、看见、听见和感觉，所以属灵心智隐藏在属世心智里面，或住在它上面；那时他完全不知道他在属灵心智中所思考的东西；因为那时，属灵心智的思维流入属世心智，并在那里被限制和束缚，从而呈现，使自己被看见和感知到。只要人在世上活在肉身中，他就不知道他里面有属灵心智，并在其中拥有天使的聪明和智慧，因为如前所述，居于那里的一切事物都流入属世心智，因而照着对应关系而变成属世的。说这些话是为了让人们知道，圣言在灵义上是何品质，这灵义完全从人和地方，也就是从那些从属于身体和世界的物质事物中获得自己品质的事物中抽象出来了。