239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。

386.记事二：
一天清晨，我一醒来就看见两位天使从天上下来，一位来自南方，一位来自东方。他们都驾着马车，拉车的马儿是白色的。南方天堂天使所驾的马车银光闪闪，而东方天堂天使所驾的马车则金光灿灿；他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。这是我从远处所看到的两位天使的形像，但等到他们靠近时，就不是这样了，而是天使的形像，也就是人的形像。来自东方天堂的这一位身穿闪亮的紫袍，而来自南方天堂的这一位则身穿蓝袍。当抵达天堂下面的低地时，他们跑向对方，仿佛奋勇争先，然后彼此拥抱亲吻。我听说他们在世时是挚友，不过如今一个在东方天堂，一个在南方天堂。那些通过主而有爱之人住在东方天堂，而那些通过主而有智慧之人则住在南方天堂。他们先谈了会儿各自天堂的辉煌，然后转向这个话题：就其本质而言，天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识：二者相互依存。于是，他们讨论哪一个是对方的起源。
来自智慧天堂来的天使问另一位：“什么是爱？”对方回答说：“由显为太阳的主所产生的爱是赋予天使和人类生命的热，因此是他们生命的存在；爱的衍生物被称作情感，由此产生感知，因而思维；由此可知，智慧就其起源而言，就是爱，因此，思维就其起源而言，是属于那爱的情感；按照它们的正确顺序深入思考这些衍生物，不难发现，思维无非是情感所取的形式；这一事实为不人知的原因在于，思维处在光中，而情感处在热中，因此人们会反思思维，却不会反思情感。思维无非是人的爱之情感所取的形式，这一点可从言语清楚看出来，因为言语无非是声音的一种形式；这种相似之处还在于，声音对应于情感，言语对应于思维；所以，情感发出声音，思维将其清晰表达为话语。若我们说：‘把声音从言语那里拿走，言语还剩下什么呢？同样，把情感从思维那里拿走，思维还剩下什么呢？’这一点也会变得明显。由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此天堂的本质是爱，它们的形成是智慧；或也可说，天堂是圣爱的产物，它们通过藉着圣智的圣爱形成。因此，如我先前所说，这二者相互依存。”
就在这时，与我同在的一个新灵听到这些话后，就问仁与信的情形是否也如此，因为仁属于情感，信属于思维。“是的，完全一样，”这位天使答道，“信无非是仁的形式，就象言语是声音的形式一样。信也由仁形成，如同言语由声音形成。在天堂，我们知道是如何形成的，但我没时间在此解释。”天使又补充说：“我所说的信是指属灵之信，其中的生命和灵经由仁唯独来自主，因为仁是属灵的，信正是经由仁才变得属灵。所以，无仁之信是纯属世之信，这样的信是死的，因为它与纯属世的情感相结合，而属世的情感无非是欲望。”
两位天使以属灵的方式谈论了这个话题，属灵的语言包含成千上万种属世语言所无法表达的事物，奇妙的是，这些事物甚至无法属世的思维观念。谈完这些话题后，两位天使离开了；当他们离开，各自回到自己的天堂时，有星星显现在他们头部的周围；当他们离开我一段距离后，我又和先前一样，看见他们在马车里。