史威登堡神学著作
238.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示由那些处于圣言字义的总体真理的基督徒形成的新天堂。在灵界也会看到大气,以及水,和我们的世界一样;最高层天堂的天使所在的大气就像以太,中间天堂的天使所在的大气就像空气,最低层天堂或终端天堂的天使所在的大气就像水;这最后一种大气,即水状大气,就是出现在天堂边界的海,那些处于来自圣言字义的总体真理的人就住在那里。“水”表示真理(可参看AR 50节);所以众水终止和汇集于其中的“海”表示在其边界上的神性真理。因此,由于“坐宝座的”是指主(AR 230节),“七盏灯”,也就是“宝座前神的七灵”,是指新教会,新教会将处于来自主的神性真理(AR 237节),所以很明显,“宝座前的玻璃海”是指那些在边界上的人当中的教会。
我还被恩准观看位于天堂边界的大海,与其中的人交谈,因而通过亲身经历知道这个问题的真相。在我看来,他们似乎在海里,但他们说,他们不在海里,而是在大气中;我由此明显看出,海是从主发出的神性真理在边界上的表象。灵界有海,这一点从约翰经常看到它们的事实很清楚地看出来(如此处,以及启示录5:13; 7:1-3; 8:8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13)。海被称为“如同水晶的玻璃海”,是由于从主发出的神性真理的透明性。
由于在其边界上的神性真理在灵界产生了大海的表象,所以在圣言的其它地方,“海”具有相同的含义,如在以下经文中,撒迦利亚书:
在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流,一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”是指来自主的教会的神性真理,因此,“海”是指它们终止的地方。诗篇:
耶和华啊,你的道在海中,你的大路在多水中。(诗篇77:19)
以赛亚书:
耶和华如此说,在海中开道,在多水中开大路。(以赛亚书43:16)
诗篇:
耶和华把世界奠定在海上,把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
又:
耶和华将地立在根基上,使地永不动摇。你以深渊(或海)遮盖它,犹如衣裳。(诗篇104:5, 6)
“奠定在海上的地”是指教会,因为“地”所指的教会建立在总体真理之上;这些真理是教会的基础和根基。耶利米书:
我必使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸;祂必使大海涨起,漫过巴比伦,她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸”表示灭绝其教会的一切真理,从初至末。何西阿书:
他们必跟随耶和华,众子必带着尊荣从海上靠近。(何西阿书11:10)
“从海上来的众子”是指那些处于总体真理或终端真理的人。阿摩司书:
那在天上建造梯阶,召来海水,把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
诗篇:
诸天藉耶和华的话而造,祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
以赛亚书:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野。(以赛亚书50:2; 此外还有其它地方)
由于“海”表示那些在天堂边界上的人中间的神性真理,所以“推罗和西顿”因靠海而表示在良善和真理的知识或认知方面的教会;“海岛”表示那些处于更远的神性敬拜的人(AR 34节)。因此,在希伯来语,“海”被称为“西方”,也就是阳光逐渐暗淡,变成晚上或傍晚的状态,或真理变得模糊的地方。在接下来的内容中,我们会看到,“海”也表示与属灵之物分离的人的属世之物,因而也表示地狱。
553.“头上戴的像冠冕,仿佛是金的”表示当进行推理时,他们觉得自己似乎有智慧,并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知:“头”是指智慧和聪明(对此,我们稍后会提到);“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此,参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏,因为在古代,当君王与敌人交战时,除了当时属于君王的各种标志外,他们头上还戴着金冠冕。原因在于,君王代表神性真理方面的主,而神性真理从神性良善争战;因此,这奖赏由“金冠冕”来代表,智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕,他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战,并最终成为胜利者,因为他们甚至战斗到死,他们不怕死。由此可见,“头上戴的像冠冕,仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服,觉得自己似乎有智慧,并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫,即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿,所以重要的是要知道,它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中,“头”表示智慧和聪明,因为它们居于头部;但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时,“头”表示愚蠢和疯狂,因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而,此处论述的是那些感官化,并处于虚假说服的人,故准确地说,“头”表示愚蠢和疯狂,因为这些人视虚假为真理,视邪恶为良善,他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此,论到这些人,经上说“它们头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面”,以及接下来的其它话,这一切都是源于他们幻想的表象,所以经上说“像冠冕,仿佛是金的”;这说明这些表象不是真实的,而是虚妄的,或说是假象。事实上,存在于天堂里的一切表象都是真实的,因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时,就会披上诸如出现在天堂里的那类形式;它们被称为表象,是因为它们是可见的,说它们是对应和真实的,是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然;荒诞不经的异象就源于这些说服,其中没有内在真实的东西;因此,如果来自天堂之光的一缕光线照进来,它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象,无论真实的,还是不真实的,可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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