238.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示由那些处于圣言字义的总体真理的基督徒形成的新天堂。在灵界也会看到大气，以及水，和我们的世界一样；最高层天堂的天使所在的大气就像以太，中间天堂的天使所在的大气就像空气，最低层天堂或终端天堂的天使所在的大气就像水；这最后一种大气，即水状大气，就是出现在天堂边界的海，那些处于来自圣言字义的总体真理的人就住在那里。“水”表示真理(可参看AR 50节)；所以众水终止和汇集于其中的“海”表示在其边界上的神性真理。因此，由于“坐宝座的”是指主(AR 230节)，“七盏灯”，也就是“宝座前神的七灵”，是指新教会，新教会将处于来自主的神性真理(AR 237节)，所以很明显，“宝座前的玻璃海”是指那些在边界上的人当中的教会。
我还被恩准观看位于天堂边界的大海，与其中的人交谈，因而通过亲身经历知道这个问题的真相。在我看来，他们似乎在海里，但他们说，他们不在海里，而是在大气中；我由此明显看出，海是从主发出的神性真理在边界上的表象。灵界有海，这一点从约翰经常看到它们的事实很清楚地看出来(如此处，以及启示录5:13; 7:1-3; 8:8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13)。海被称为“如同水晶的玻璃海”，是由于从主发出的神性真理的透明性。
由于在其边界上的神性真理在灵界产生了大海的表象，所以在圣言的其它地方，“海”具有相同的含义，如在以下经文中，撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”是指来自主的教会的神性真理，因此，“海”是指它们终止的地方。诗篇：
耶和华啊，你的道在海中，你的大路在多水中。(诗篇77:19)
以赛亚书：
耶和华如此说，在海中开道，在多水中开大路。(以赛亚书43:16)
诗篇：
耶和华把世界奠定在海上，把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
又：
耶和华将地立在根基上，使地永不动摇。你以深渊(或海)遮盖它，犹如衣裳。(诗篇104:5, 6)
“奠定在海上的地”是指教会，因为“地”所指的教会建立在总体真理之上；这些真理是教会的基础和根基。耶利米书：
我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸；祂必使大海涨起，漫过巴比伦，她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸”表示灭绝其教会的一切真理，从初至末。何西阿书：
他们必跟随耶和华，众子必带着尊荣从海上靠近。(何西阿书11:10)
“从海上来的众子”是指那些处于总体真理或终端真理的人。阿摩司书：
那在天上建造梯阶，召来海水，把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造，祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
以赛亚书：
我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野。(以赛亚书50:2; 此外还有其它地方)
由于“海”表示那些在天堂边界上的人中间的神性真理，所以“推罗和西顿”因靠海而表示在良善和真理的知识或认知方面的教会；“海岛”表示那些处于更远的神性敬拜的人(AR 34节)。因此，在希伯来语，“海”被称为“西方”，也就是阳光逐渐暗淡，变成晚上或傍晚的状态，或真理变得模糊的地方。在接下来的内容中，我们会看到，“海”也表示与属灵之物分离的人的属世之物，因而也表示地狱。

209.“因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名”表示他们在使来自圣言的真理进入生活，承认主人身中的神性的程度内而从主拥有反对邪恶和虚假的能力。这从“有一点能力”、“遵守我的话”和“没有否认我的名”的含义清楚可知：“有一点能力”是指来自主、反对邪恶和虚假的能力，由于此处论述的主题是那些处于仁之信的人，所以经上说，他们“有一点能力”(对此，我们稍后会提到)。“遵守我的话”是指将来自圣言的真理应用于生活，因为遵守真理或诫命意味着不仅认识并感知到它们，还意愿并实行它们；那些如此意愿和实行的人就使他们从圣言所认识并感知到的真理进入他们的生活(参看AE 15节)。“没有否认我的名”是指承认主人身中的神性(参看AE 135节)。

要知道，有两件主要的事构成教会，即承认主人身中的神性，将来自圣言的真理应用于生活；此外，没有人能处于两者中的任何一个，除非他同时处于另一个；因为进入生活的一切真理都来自主，这一切成就在那些承认主人身中的神性之人身上，因为主从祂的神性人身，而不是从与人身分离的神性，也不是从与神性分离的人身流入所有人，既流入天堂里的人，也流入地上的人。因此，那些在思维上将主的神性与祂的人身分离，并视父的神性不在人身之内，而是在人身旁边或之上， 从而与它分离的人不从主，因而不从天堂接受任何流注，因为所有在天堂里的人都承认主的神性人身(对此，参看《天堂与地狱》，2–19, 59–72, 78–86等, 212节)。由此清楚可知，对那些承认主人身中的神性，也就是承认神性人身的人来说，进入人的生活的一切真理都来自主。当一个人热爱真理时，因而当他意愿并实行它们时，真理就进入他的生活，因为热爱的人也意愿和实行。总而言之，当一个人出于情感照真理生活时，真理就进入生活。这些真理之所以来自主，是因为主流入一个人的爱，并通过这爱流入真理，从而使这些真理进入他的生活。

现在有必要说一说人从主所拥有的反对邪恶和虚假的能力。天使和世人所拥有的一切能力都来自主；他们在何等程度上接受主，就在何等程度上拥有能力。人若相信反对邪恶和虚假的任何能力来自人的自我，就大错特错了；因为正是与地狱结合的恶灵引发人里面的邪恶，从而引发虚假。这些灵人数量众多，其中每一个灵人都与许多地狱结合，每个地狱又有许多灵人；除了主以外，没有人能使这些地狱离开人，因为唯独主拥有管理地狱的能力，人凭自己或他的自我根本没有任何能力；因此，人在何等程度上通过爱与主结合，就在何等程度上拥有能力。有两种爱在天堂掌权并构成天堂，即对主之爱和对邻之爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱被称为属灵之爱。那些处于属天之爱的人拥有大量能力或力量，而那些处于属灵之爱的人拥有一点能力。由于写给该教会的信论述了那些处于对邻之爱，或处于仁和由此而来的信之人，这爱是属灵之爱，所以经上说：“你有一点能力。”

但必须知道的是，天使和世人从主所拥有的一切能力都来自爱之良善；由于爱之良善不是从自己，而是通过真理行动，所以一切能力都通过真理来自爱之良善，对那些属灵的人来说，则通过信之真理来自仁之良善。事实上，良善通过真理取得一个品质，没有真理的良善没有品质，而没有品质，就没有力量，也没有能力。由此清楚可知，良善通过真理拥有一切能力，或仁通过信拥有一切能力；与信分离之仁和与仁分离之信都没有任何能力。这就是赐给彼得的钥匙所表示的，因为那里的“彼得”在灵义上表示来自主、出于良善的真理，因而表示出于仁的信；赐给他的“钥匙”表示管理邪恶和虚假的能力或权柄。当彼得承认主人身中的神性时，这些事就对他说了；这也表示能力被赐给那些承认主人身中的神性，并从祂处于仁之良善，从而处于信之真理的人。当彼得承认主时，这些事就对他说了，这一点从马太福音中的这些话明显看出来：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为这不是血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:15–19)

关于彼得和赐给他的钥匙，可参看前文(AE 9节)；以及《最后的审判》(57节)一书中的说明，还有《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)；来自主、出于良善的真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节；《属天的奥秘》，3091, 3387, 3563, 4592, 4933, 6344, 6423, 7518, 7673, 8281, 8304, 9133, 9327, 9410, 10019, 10182节)。