史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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992.“因自己的痛苦和疮”表示出于对真正的真理和良善的厌恶和恶心，这种厌恶和恶心源于那些处于唯信的人所处的邪恶和虚假。这从“痛苦”和“疮”的含义清楚可知：“痛苦”是指源于那些处于唯信的人所处的虚假的对真正的真理和良善的厌恶(参看AE 990节)；“疮”是指源于生活邪恶的恶心。“疮”表示来自人的自我的恶行，以及随之对真理和良善的歪曲(可参看AE 962节)。之所以表示恶心，是因为所指的是疮引发的疼痛，他们因这疼痛而亵渎天上的神；然而，所指的不是因这个缘故引发的疼痛，而是由此而来的对真理和良善的恶心或极度厌恶。
(关于第六诫续)
前面说明，通奸之爱是由不洁之物点燃的火，这火很快就燃尽，并变成冷淡，变成对应于仇恨的厌恶。但婚姻之爱截然相反。这是由对良善和真理的爱，并由行善的快乐，因而由对主之爱和对邻之爱点燃的火。这火从起源上是属天堂的，充满无数快乐；事实上，这些快乐与天堂的快乐和祝福一样多。我被告知，这爱的快乐和愉悦交替显现，如此之多，又如此之大，以至于无法数算，也无法描述。此外，它们也成倍增多，不断增长，直到永远。这些快乐来源于以下事实：婚姻伴侣渴望在心智上合而为一，天堂出于那里来自主的良善与真理的婚姻在这样一种合一中行动，或进入这种合一的天堂从那里来自主的良善与真理的婚姻中呼吸。
我在此要讲述关于天堂天使婚姻的一些细节。他们说，他们处于持续的性能力；行动之后从没有任何疲倦，更不用说任何悲伤了，而是有生活的渴望和愉快的心情。婚姻伴侣在彼此的怀抱中度过夜晚，仿佛他们被造为一体；效果不断打开，当他们有欲望时，他们从不缺乏，因为没有这些，他们的爱就会像堵塞的喷泉源头。效果打开那源头，使它持续，也带来结合，好叫他们可以说变成一体，因为男人或丈夫的活力添加到女人或妻子的活力上，并结合在一起。他们说，源于效果的快乐无法以自然界中的任何语言来描述，只能通过属灵观念来思想；甚至连这些观念也无法详尽它。这些事都是天使告诉我的。
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