史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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944.“因为独有你是圣的”表示因为祂是良善本身和真理本身，因此一切良善和一切真理都来自祂。这从“圣”的含义清楚可知，“圣”是指从主发出的神性，因为唯独这神性是圣的，并被称为与神性真理合一的神性良善。这神性因从主发出，故就是主自己；因为从祂发出之物就是那在祂里面之物，因而就是祂自己。这就是为何主是神性良善本身和神性真理本身。
从世界的太阳或火焰发出的热和光也是这种情况。热和光来自太阳，因为它们来自在太阳里面的东西；太阳里面是纯粹的火；在太阳之外的这火就是热，这热随着与太阳的距离增加而下降；光是它在太阳之外的物质中的修改或内在行动，但也来自它的火。它们在其中存在并运作的这些物质被称为大气。从一种类似的对应关系中可以得出关于从在天上显为太阳的主发出的热和光的结论。在那里显为太阳的主是神性之爱；由此发出的热是神性良善；由此发出的光是神性真理。发出的热，即神性良善，是在其延伸中的神性之爱；发出的光，即神性真理，是这爱在祂之外的物质中的修改或内在行动。发生这种修改所在的这些物质是属灵的大气，天使们靠属灵的大气呼吸和存活。
由于世上的类似事物是类似的对应关系，或相对应的类比，所以在圣言中，“火”表示爱，“热”表示神性良善，“光”表示神性真理。不同之处在于，正如天堂的热和光使属灵本质具有生气，世界的热和光则使属世本质具有生气。然而，世界的热和光不是凭自己赋予生气，而是凭天堂的热和光，因而凭主赋予生气。提及这些事，是为了让人们知道，主是神性良善本身和神性真理本身；因此，唯独祂是神圣的。
(续)
避开邪恶，因为它们是罪，并仰望主的人就进入这种状态。只要他进入这种状态，他就会远离并厌恶如罪的邪恶，从心里承认，并唯独敬拜主，以及祂在人身里面的神性。这是一个总结。
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