233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

895.“和耶稣信仰”表示主对真理的植入和对祂的承认。这从“耶稣信仰”的含义清楚可知，“耶稣信仰”是指主对真理的植入(参看AE 813节)。它之所以还表示对主的承认，是因为真理无法被植入，除非主被承认，也就是说，祂的人身是神性，祂是天地之神。要知道，真理和信仰在本质上是一，因为信仰必须属于真理，真理必须属于信仰。因此，古人不谈论信，取而代之的是谈论真理；而当今的人却谈论信，而不是真理。原因在于，古人宣称，除了他们所看到为真实的东西，因而他们以理解力所明白的东西外，没有什么东西是可以相信的。而当今的人却声称，要相信一件事，即便他们没有看到它，或以理解力来明白它。这清楚表明，古时的信与当今的信之间的不同，就像被看到的东西与没有被看到的东西之间的不同；而事实上，被看到或被理解力明白的真理本身不应被称为信，只有没有被看到，或没有被理解力明白的东西才被称为信。这就是为何高层天堂的天使甚至不愿提及信，因为他们出于对良善的爱和来自主而在他们里面的真理之光看到真理；他们说，相信任何一个说必须信这个或那个，尽管理解力并不明白的人是愚蠢的，因为这就是认为一件事就是如此，无论它是真的还是假的；相信虚假是有害的。此外，被相信，却没有被看到的东西只进入记忆，因而不能归给他，或被他采用。
由此可推知，最好不要使用“信”这个词，代之以“真理”一词。然而，被相信，却没有被看到的东西可称为信，尽管这种信只是知识(或科学)。不过，一旦一个人变得属灵(当他那与天堂交流的内在被打开时，他就变得属灵)，那么被称为信的知识或科学就变成真理，因为这时，它凭天堂之光被看到了。要知道，所有天使和所有善灵看天堂的真理，就像肉眼看世上的物体一样；因为天堂的物体对那些属灵的人来说，就是真理。原因在于，他们的理解力就是他们的属灵视觉。之所以应该用真理这个词来取代信，是因为一切聪明和一切智慧都通过真理存在，而一切无知，也就是在属灵事物上的无知，都通过信存在，尤其通过分离之信存在。因此，当高层天堂的天使听见有人提到信时，他们就会转身离开。原因在于，他们的心智厌恶那些声称理解力应当服从信仰的人所思想的东西；并且看不到真理就等于熄灭了这些天使所在并在他们里面的天堂之光。此外，他们感到惊讶的是，有些人竟相信，理解的信，或理智的信不是属灵之信；事实上，这种信是真理；而不理解的信是历史的信，因为它来自另一个人，就本身而言，这种信只是知识(或科学)。