史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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26.启1:5.“耶稣基督的”表示来自神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知：这是主在世上的名，因而是祂人身的名；但就神性而言，祂的名字是“耶和华”和“神”。它被称为神性人身，是因为主在世时将祂的人身变成神性；事实上，主将它与其神性合一，主的神性自成孕时就在祂里面，对祂来说是来自父的灵魂，因而对祂来说是祂的生命。因为每个人的灵魂是他的生命，而身体，也就是人身，靠它存活；因此，当神性在主里面与人身合一，如同灵魂与身体合一时，它被称为神性人身。根据教会的教义，如灵与身成为一人，神与人成为一基督，祂的神性与人性为一位格(参看AE10节)。因此，那些思想主的人身，同时却不思想祂的神性之人绝不承认“神性人身”这个说法，因为他们分开思想人身和神性，因而可以说思想一个与其灵魂或生命分离的人；然而，这根本不是在思想这个人，更不是思想主。
由于这样一种分离的观念在他们的思维中，所以他们祷告父为了儿子的缘故发怜悯；然而，应当向主自己祷告，求祂发怜悯，根据教会的普遍教义，祂里面的神性就是父所拥有的那种；因为该教义教导：如父一样，子也不受造、无限、永恒、全能，是神和主；无分先后，无别尊卑(摘自《亚他那修信经》)。这也符合主自己所赐下的教义，即：祂与父为一(约翰福音10:30)；看见祂的，就看见父(约翰福音12:45)，因为祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:11)；祂就是道路，真理，生命，若不藉着祂，没有人能到父那里去(约翰福音14:6)。由此清楚可知那些越过主，直接接近父的人多么偏离道路和真理。但由于我已经与天使和灵人就这个问题进行了大量交谈，这些灵人活在世上时属于归正会，有些属于天主教，所以我想在下文讲述这些事；从中可以看出，如果主的神性人身不被承认和相信，那么教会将在神性，也就是教会的首要原则方面拥有哪种光。
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