史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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1021.“大巴比伦在神面前被想起”表示到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭；但接下来论述的是天主教的教会及其毁灭。这从“巴比伦”的含义清楚可知，“巴比伦”是指天主教的教会，因为“巴比伦”表示对利用教会的圣物统治天地的爱；这爱主要在天主教徒中间占主导地位。这些话的意思也是说，到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭，这从上下文明显看出来。前文论述了龙和两只兽，描述了改革宗的教会及其毁灭；“七位天使倒七个小瓶”描述了它的毁灭，这可从启16:13清楚看出来。在下文，第17章以“骑在朱红色兽上的淫妇”描述了天主教的教会，第18章则描述了它的毁灭。由此清楚可知，“大巴比伦在神面前被想起”表示到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭，接下来论述的是天主教的教会及其毁灭。
(第九诫)
现在要论述第九诫，即“不可贪恋邻舍的房屋”。有两种爱，一切欲望都从这两种爱中涌出，并源源不断地流出来，就像溪流从它们的源泉流出来一样。这些爱被称为世界之爱和自我之爱。欲望就是不断意愿的爱，因为凡一个人所爱的，他就不断贪恋。但欲望属于对邪恶的爱，而渴望和情感属于对良善的爱。由于世界之爱和自我之爱是一切欲望的源头，而这后两条诫命禁止一切恶欲，所以可推知，第九诫禁止从世界之爱流出的欲望，第十诫禁止从自我之爱流出的欲望。“不可贪恋邻舍的房屋”表示不可贪恋他的财物，一般来说这些财物就是财产和财富，不可通过邪恶的伎俩把它们据为己有。这种欲望属于世界之爱。
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