史威登堡神学著作
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233.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上”表示为了最后的审判，按次序对天上的一切的安排。人若不知道圣言的灵义，同时不知道真正的教会真理，可能会以为当最后的审判到来时，主会坐在宝座上，祂周围还有其他审判者也坐在宝座上。然而，人若知道圣言的灵义，同时知道真正的教会真理，就会知道那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，并且主不会将任何人判入地狱，而是圣言将审判每个人，主则调节、掌控，好叫一切事都照着公义来进行。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
但在另一个地方，祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47-48)
当知道“人子”是指圣言方面的主(参看AR 44节)时，这两段经文是一致的；因此，圣言要进行审判，而主调节、掌控。
以色列十二支派及其长老表示所有属于主在天上和地上的教会之人，抽象地说，表示其中的一切真理和良善(可参看AR 251, 349, 369, 808节)；使徒们所表相同(AR 79, 790, 903节)。由此明显可知，主的这些话表示什么：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28;路加福音22:30)
“十二”表示一切或所有，论及天堂和教会的真理和良善(AR 348节)；“二十四”所表相同；因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切；“十二个宝座”，以及“二十四个宝座”表示审判的一切，或一切审判。谁不明白，使徒和长老们不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提到“宝座”和“长老”；如以赛亚书：
耶和华必审判祂民中的长老。(以赛亚书3:14)
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3, 5)
启示录：
我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
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116.现在必须解释一下，天使如何能将不是自己的东西感知并觉察为自己的，进而接受并保留下来。因为如前所述，天使之为天使不是由于他自己的任何东西，而是由于他里面来自主的那些品质。这个问题的本质是这样：每位天使都有自由和理性；他拥有这两者是为了他能从主接受爱和智慧。然而，自由和理性都不是他的，而是属于他里面的主。但由于这两种官能与他的生命紧密相联，并且联结得如此紧密，以至于可以说它们是他生命不可或缺的一部分，所以它们看上去就像属于他的能力。正是由于它们，他才能思考和意愿，还能说话和行动；他凭它们所思、所愿、所说、所行的看似出于他自己。这使得结合所必需的相互性成为可能。
然而，天使在何等程度上相信爱与智慧是他里面所固有的，因而声称拥有它们，就好像它们是他自己的，他就在何等程度上不具备天使的品质，因而没有与主的结合；因为他不在真理中；由于真理与天堂之光构成一体，不可分离，所以他无法在天堂；因为他会由此否认他的生命来自主，反以为他凭自己活着，并由此拥有神性本质。被称为天使和世人的生命就在于自由和理性这两者。
由此可见，为了与主结合，天使拥有相互的能力，但这种能力就本身而言，并不是他的，而是主的。正因如此，这种相互能力使天使将主的东西感知并觉察为自己的，但天使若将这种能力归于自己，从而滥用它，就会从天使的状态堕落。结合是相互的，主亲自教导了这一点(约翰福音14:20-24,15:4-6)；还教导，主与人并人与主的结合在主的事物里面实现，这些事物被称为祂的话(约翰福音15:7)。
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