史威登堡神学著作
229.“见有一个宝座安置在天上”表示审判的一个代表,或在一种代表形式中的审判。“宝座”表示天堂(可参看AR 14节);宝座也表示审判,这一点从以下经文明显看出来,马太福音:
当人子在祂荣耀里,就是所有圣天使与祂一同降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31等)
此处论述了最后的审判。诗篇:
耶和华啊,你已经为我伸冤,你坐在宝座上,按公义审判。耶和华要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4-5, 7)
但以理书:
当亘古常在者坐着时,我观看;祂的宝座乃火焰;事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万,祂坐着审判,案卷都展开了。(但以理书7:9-10)
诗篇:
耶路撒冷被建造;众支派上那里去;在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3-5)
启示录:
我看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
所罗门建的“宝座”(列王纪上10:18-20提到)既表示王权,也表示审判;因为王在施行审判时,就坐在宝座上。前面说“宝座”表示在一种代表形式中的审判,因为约翰所看到的事物都是代表性的异象。它们看上去就如他所描述的那样;但它们都是代表未来事件的形式,这可从接下来的描述明显看出来,如他看到活物、龙、兽、圣殿、会幕、约柜,以及其它许多事物。先知们所看到的事物也是如此,如前所述(AR 36节)。
870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知,“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结,也就是在旧教会结束,新教会开始时,主的降临就发生了,也即将发生;同时,最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或实存方面的神性。有两个一般概念用来表达神性,即无限和永恒。无限是其存在方面的神性;永恒是其显现方面的神性;它们中的每一个都必须在一种超越的意义上,也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人,都会陷入错误;因为空间和时间适合自然界,只要人活在自然界,他的观念就在这些空间和时间中;但当他离开这个世界,进入天堂时,情况就不是这样了,也就是说,他的观念就不在时空中了。在天堂,空间和时间看上去的确与世上的极为相似;但它们只是天使状态的表象;因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象;然而,它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质,可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来,那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的,所以无限和永恒在来自神性的一切事物中,无论总体还是细节;这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救,这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来;前面引用了这些经文(AE 612节)。
关于主的降临,一些人以为主会再次亲自降临,并确实执行最后的审判,因为在马太福音,经上就是这么说的:
门徒近前来问耶稣说,请告诉我们,你降临和时代的完结,有什么预兆呢?(马太福音24:3)
主在向他们预言了教会一步步衰落,甚至走向毁灭和完结的状态之后,就说:
那时,人子的兆头要显现;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。所以,你们要警醒,因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)
但祂的降临在此不是指祂亲自降临,而是说,那时祂要在圣言中揭示祂自己,祂是耶和华,天地的主;所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂;为实现这个目的,现在祂打开了圣言的内义或灵义;在内义或灵义上,圣言处处论述主。这也是祂有荣耀,驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言,“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言,如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的,所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。
目录章节
目录章节
目录章节