224.对此，我补充以下难忘的事：
我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神派天使到他们这里来，好让他们能与天使面对面交谈，向他们敞开心扉。他们起身时，只见三位穿着白色细麻衣的天使站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以派我们到你们这里来；请向我们敞开心扉吧。”
于是，他们回答说：“牧师告诉我们，在神学问题上，重要的是信仰，理解力毫无用处；在这些问题上，理智的信仰对任何人来说，都是没有用处的，因为它源于人。我们是英国人，从我们所相信的神圣事工中听到了许多事；但当我们与一些自称改革宗的人，一些自称天主教徒的人，同样与各个教派的人交谈时，他们似乎都很有学问，但在许多事上彼此却意见不一；然而，他们仍说‘相信我们’；其中一些人说：‘我们是神的牧师，我们知道。’可我们知道，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，不是任何人天生或遗传的产业，而是由神那里从天而降的；这些真理指示了通往天堂的道路，并与仁之良善一起进入生活，从而通向永生，所以我们很焦虑，就跪下来向神祷告。”
然后天使们回答说：“你们要阅读圣言，信靠主，就会看到构成你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言中，如同从唯一的源泉中汲取他们的教义。”但这群人中有两个人说：“我们读过，但不明白。”
天使们回答说：“你们没有靠近主，又确认了虚假。”天使们进一步说：“没有光的信仰是什么呢？没有理解的思考又是什么呢？这不是人的。就连乌鸦和喜鹊也能在没有理解的情况下学会说话。我们可以向你们肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在光中看见圣言的真理；没有一种动物在看到适合自己生命的食物时不认识它，而人是一种理性和属灵的动物，只要他真的渴求生命的食物，并向主寻求它，就会看到它，不是他身体的食物，而是他灵魂的食物；这食物就是信之真理。凡在理解力中没有被接受的东西，就事物本身而言，都不会留在记忆中，仅就口头的话语而言留在其中，或说不会作为概念，只作为话语而留在记忆中。因此，我们从天堂俯瞰世界时，什么也看不见，只听见声音，大部分是不和谐的声音。
“不过，我们会列出神职人员中的一些学者从理解力中逐出的一些事，因为他们不知道有两条路通向理解力，一条来自世界，一条来自天堂，他们也不知道当主光照理解力时，祂会将理解力从世界中提升出来，或说使它从世界中退出。然而，如果理解力因宗教而关闭，那么从天堂通向它的道路就会关闭，在这种情况下，人就和瞎子一样在圣言中看不到任何东西。我们看到许多这样的人掉进坑里，再也爬不出来。举例说明：难道你们不能明白何为仁爱、何为信仰吗？不明白仁爱在于善待邻舍，信仰在于良好地思考神和教会的本质，因此，行事良好、思考良好，也就是说，生活良好、信仰良好的人就会得救吗？”对此，他们回答说，他们明白了。
天使们又说：“难道你们不明白要从罪中悔改，人才能得救吗？不明白人若不实实在在地悔改，就继续留在他所生在的罪中吗？悔改的工作在于不意愿邪恶，因为它们反对神，还在于一年检查自己一两次，看到自己的邪恶，在神面前忏悔它们，祈求帮助，停止它们，过一种新生活；并且他这样做，并信靠主到何等程度，他的罪就在何等程度上被赦免。”这时，这群人中的一些人说：“我们明白这些事，所以我们也明白什么是罪的赦免。”
然后，他们请求天使们给他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使们回答说：“我们不会说你们不明白的话；否则，我们的讨论就像雨落在沙子上，落在那里的种子上，无论从天上如何浇灌，这些种子仍会枯萎、灭亡。”关于神，他们说：“所有进入天堂的人，在那里都照着他们对神的观念而拥有分配给他们的地方，从而拥有永恒的喜乐，因为神观在敬拜的一切细节中普遍掌权。对一位不可见的神的观念对任何人来说，都是不确定的，也不能用任何东西来定义，或说不会终止于任何人，因此，它会停止并灭亡。当一个灵被认为要么像以太，要么像风时，神是一个灵的观念就是一个空洞的观念；但神是一个人的观念才是一个恰当的观念，因为神是神性之爱和神性智慧，以及属于它们的一切品质，这些的主体是人，不是以太或风。在天堂里，对神的观念就是对主的观念。主是天地之神，如祂自己所教导的。倘若你们对神的观念与我们的一样，我们就会联系在一起。” 说完这些话，他们的脸变得光彩照人。
关于灵魂不朽，他们说：“人会活到永远，因为他能通过爱和信与神结合；这对每个人来说都是可能的。你若对此稍微深入思考一下，就会明白，这种可能性构成了灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁看不出，每个人都有思想神，或不思想神的自由，只要他被教导神存在，或有一位神？因此，每个人在属灵事物上都拥有自由，就像在文明道德的事物上拥有自由一样。主不断将这种自由赐给所有人；因此，人若不思想神，就有罪了。人之所以是人，正是由于这种能力；而动物之所以是动物，正是由于没有这种能力。因此，人能貌似凭自己改造和重生自己，只要他从心里承认这是靠着主。凡做悔改的工作，并信靠主的人都被改造和重生；人必须貌似凭自己做这两件事，但这“貌似凭自己”来自主。诚然，人对这个过程毫无贡献，一点也没有，但你们不是被造为雕像，而是被造为人，好叫你们可以从主那里貌似凭自己如此行。爱与信的这种回应，是主最希望人向祂所做的一件事。总之，凭你们自己做这件事，并相信你们是靠着主做它，因而貌似凭自己做它。”
但这时，英国人问，貌似凭自己行动是否自创造时就被赋予或植入人。一位天使回答说：“它不是被赋予或植入的，因为凭自我行动唯独是主的，或说属于独一的神，但它不断被赐下，也就是说，不断被附着或紧邻。然后，人在何等程度上貌似凭自己实行良善、相信真理，就在何等程度上成为一位天堂的使者；但他在何等程度上实行邪恶，从而相信虚假(这种事也是貌似凭他自己做的)，就在何等程度上成为一个地狱的使者。这也是貌似凭他自己，这会让你们感到惊讶，但当你们祷告，求自己得到保护，免受魔鬼伤害，以免魔鬼迷惑你们，进入你们，就像对待犹太那样，使你们充满罪孽，连灵魂带肉体都毁灭时，你们就会看到，事实就是如此。然而，凡认为自己凭自己做事，无论这事是善是恶的人，都会招来罪；而认为自己貌似凭自己做事的人不会招来罪。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，也就是改造和重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要做他的教父母为他承诺的事，就是这两件事：悔改和信神；因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切作为；其次承诺，他要信神。在天堂里，所有小孩子都被引入这两件事，但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。此外，在天使面前，洗礼是一个标志，表明一个人属于教会。”
听到这些话，这群人中的一些人说：“这个我们明白。”但只听见一旁有一个声音抱怨说：“我们不明白。”又有一个声音说：“我们不想明白。”于是就调查这些声音是从哪里发出来的，发现它们来自那些确认信之虚假，想被当作神谕来相信，从而受到崇拜的人。天使们说：“不要惊讶。如今像这样的人有很多。他们从天上在我们看来，就像雕像，制作得如此巧妙，以至于他们能驱动嘴唇，像器官一样发出声音，却不知道他们用来发出这些声音的呼吸是来自地狱，还是来自天堂，因为他们不知道一件事是假的，还是真的。他们推理了又推理，确认了又确认，却根本不看事情是否如此。然而，要知道，人性，或说人类的独创性能确认它想要的任何东西，甚至直到它看起来就是这样。因此，异端分子和恶人都能这样做；事实上，甚至连无神论者也能证明，没有神，只有大自然。”
后来，这群英国人充满对变得智慧的渴望，就对天使们说：“关于圣餐，可谓众说纷纭，请告诉我们真相是什么。”天使们说：“真相是：一个仰望主，并实践悔改的人，通过这最神圣的圣礼与主结合，并被引入天堂。”但这群人中的一些人说：“这是个秘密。”对此，天使们回答说：“这的确是个秘密，但仍是可以理解的。饼和酒不会产生这种效果，因为它们里面没有任何神圣的东西；但物质的饼和天上的饼相互对应，物质的酒和天上的酒也是如此；天上的饼是爱的神圣，天上的酒是信的神圣，这两者都来自主，并且都是主。这会产生主与人，并人与主的结合，不是与饼和酒的结合，而是与做了悔改工作的那个人的爱和信的结合；与主结合也是引入天堂。”后来，天使们又给了他们关于对应及其效果的一些教导，这群人中的一些人说：“现在我们第一次明白了。”当他们说，“我们明白”时，看哪，一团带着光的火焰从天而降，把他们与天使们联系在一起，他们彼此相爱。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。