224.对此，我补充以下难忘的事：
我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神派天使到他们这里来，好让他们能与天使面对面交谈，向他们敞开心扉。他们起身时，只见三位穿着白色细麻衣的天使站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以派我们到你们这里来；请向我们敞开心扉吧。”
于是，他们回答说：“牧师告诉我们，在神学问题上，重要的是信仰，理解力毫无用处；在这些问题上，理智的信仰对任何人来说，都是没有用处的，因为它源于人。我们是英国人，从我们所相信的神圣事工中听到了许多事；但当我们与一些自称改革宗的人，一些自称天主教徒的人，同样与各个教派的人交谈时，他们似乎都很有学问，但在许多事上彼此却意见不一；然而，他们仍说‘相信我们’；其中一些人说：‘我们是神的牧师，我们知道。’可我们知道，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，不是任何人天生或遗传的产业，而是由神那里从天而降的；这些真理指示了通往天堂的道路，并与仁之良善一起进入生活，从而通向永生，所以我们很焦虑，就跪下来向神祷告。”
然后天使们回答说：“你们要阅读圣言，信靠主，就会看到构成你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言中，如同从唯一的源泉中汲取他们的教义。”但这群人中有两个人说：“我们读过，但不明白。”
天使们回答说：“你们没有靠近主，又确认了虚假。”天使们进一步说：“没有光的信仰是什么呢？没有理解的思考又是什么呢？这不是人的。就连乌鸦和喜鹊也能在没有理解的情况下学会说话。我们可以向你们肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在光中看见圣言的真理；没有一种动物在看到适合自己生命的食物时不认识它，而人是一种理性和属灵的动物，只要他真的渴求生命的食物，并向主寻求它，就会看到它，不是他身体的食物，而是他灵魂的食物；这食物就是信之真理。凡在理解力中没有被接受的东西，就事物本身而言，都不会留在记忆中，仅就口头的话语而言留在其中，或说不会作为概念，只作为话语而留在记忆中。因此，我们从天堂俯瞰世界时，什么也看不见，只听见声音，大部分是不和谐的声音。
“不过，我们会列出神职人员中的一些学者从理解力中逐出的一些事，因为他们不知道有两条路通向理解力，一条来自世界，一条来自天堂，他们也不知道当主光照理解力时，祂会将理解力从世界中提升出来，或说使它从世界中退出。然而，如果理解力因宗教而关闭，那么从天堂通向它的道路就会关闭，在这种情况下，人就和瞎子一样在圣言中看不到任何东西。我们看到许多这样的人掉进坑里，再也爬不出来。举例说明：难道你们不能明白何为仁爱、何为信仰吗？不明白仁爱在于善待邻舍，信仰在于良好地思考神和教会的本质，因此，行事良好、思考良好，也就是说，生活良好、信仰良好的人就会得救吗？”对此，他们回答说，他们明白了。
天使们又说：“难道你们不明白要从罪中悔改，人才能得救吗？不明白人若不实实在在地悔改，就继续留在他所生在的罪中吗？悔改的工作在于不意愿邪恶，因为它们反对神，还在于一年检查自己一两次，看到自己的邪恶，在神面前忏悔它们，祈求帮助，停止它们，过一种新生活；并且他这样做，并信靠主到何等程度，他的罪就在何等程度上被赦免。”这时，这群人中的一些人说：“我们明白这些事，所以我们也明白什么是罪的赦免。”
然后，他们请求天使们给他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使们回答说：“我们不会说你们不明白的话；否则，我们的讨论就像雨落在沙子上，落在那里的种子上，无论从天上如何浇灌，这些种子仍会枯萎、灭亡。”关于神，他们说：“所有进入天堂的人，在那里都照着他们对神的观念而拥有分配给他们的地方，从而拥有永恒的喜乐，因为神观在敬拜的一切细节中普遍掌权。对一位不可见的神的观念对任何人来说，都是不确定的，也不能用任何东西来定义，或说不会终止于任何人，因此，它会停止并灭亡。当一个灵被认为要么像以太，要么像风时，神是一个灵的观念就是一个空洞的观念；但神是一个人的观念才是一个恰当的观念，因为神是神性之爱和神性智慧，以及属于它们的一切品质，这些的主体是人，不是以太或风。在天堂里，对神的观念就是对主的观念。主是天地之神，如祂自己所教导的。倘若你们对神的观念与我们的一样，我们就会联系在一起。” 说完这些话，他们的脸变得光彩照人。
关于灵魂不朽，他们说：“人会活到永远，因为他能通过爱和信与神结合；这对每个人来说都是可能的。你若对此稍微深入思考一下，就会明白，这种可能性构成了灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁看不出，每个人都有思想神，或不思想神的自由，只要他被教导神存在，或有一位神？因此，每个人在属灵事物上都拥有自由，就像在文明道德的事物上拥有自由一样。主不断将这种自由赐给所有人；因此，人若不思想神，就有罪了。人之所以是人，正是由于这种能力；而动物之所以是动物，正是由于没有这种能力。因此，人能貌似凭自己改造和重生自己，只要他从心里承认这是靠着主。凡做悔改的工作，并信靠主的人都被改造和重生；人必须貌似凭自己做这两件事，但这“貌似凭自己”来自主。诚然，人对这个过程毫无贡献，一点也没有，但你们不是被造为雕像，而是被造为人，好叫你们可以从主那里貌似凭自己如此行。爱与信的这种回应，是主最希望人向祂所做的一件事。总之，凭你们自己做这件事，并相信你们是靠着主做它，因而貌似凭自己做它。”
但这时，英国人问，貌似凭自己行动是否自创造时就被赋予或植入人。一位天使回答说：“它不是被赋予或植入的，因为凭自我行动唯独是主的，或说属于独一的神，但它不断被赐下，也就是说，不断被附着或紧邻。然后，人在何等程度上貌似凭自己实行良善、相信真理，就在何等程度上成为一位天堂的使者；但他在何等程度上实行邪恶，从而相信虚假(这种事也是貌似凭他自己做的)，就在何等程度上成为一个地狱的使者。这也是貌似凭他自己，这会让你们感到惊讶，但当你们祷告，求自己得到保护，免受魔鬼伤害，以免魔鬼迷惑你们，进入你们，就像对待犹太那样，使你们充满罪孽，连灵魂带肉体都毁灭时，你们就会看到，事实就是如此。然而，凡认为自己凭自己做事，无论这事是善是恶的人，都会招来罪；而认为自己貌似凭自己做事的人不会招来罪。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，也就是改造和重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要做他的教父母为他承诺的事，就是这两件事：悔改和信神；因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切作为；其次承诺，他要信神。在天堂里，所有小孩子都被引入这两件事，但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。此外，在天使面前，洗礼是一个标志，表明一个人属于教会。”
听到这些话，这群人中的一些人说：“这个我们明白。”但只听见一旁有一个声音抱怨说：“我们不明白。”又有一个声音说：“我们不想明白。”于是就调查这些声音是从哪里发出来的，发现它们来自那些确认信之虚假，想被当作神谕来相信，从而受到崇拜的人。天使们说：“不要惊讶。如今像这样的人有很多。他们从天上在我们看来，就像雕像，制作得如此巧妙，以至于他们能驱动嘴唇，像器官一样发出声音，却不知道他们用来发出这些声音的呼吸是来自地狱，还是来自天堂，因为他们不知道一件事是假的，还是真的。他们推理了又推理，确认了又确认，却根本不看事情是否如此。然而，要知道，人性，或说人类的独创性能确认它想要的任何东西，甚至直到它看起来就是这样。因此，异端分子和恶人都能这样做；事实上，甚至连无神论者也能证明，没有神，只有大自然。”
后来，这群英国人充满对变得智慧的渴望，就对天使们说：“关于圣餐，可谓众说纷纭，请告诉我们真相是什么。”天使们说：“真相是：一个仰望主，并实践悔改的人，通过这最神圣的圣礼与主结合，并被引入天堂。”但这群人中的一些人说：“这是个秘密。”对此，天使们回答说：“这的确是个秘密，但仍是可以理解的。饼和酒不会产生这种效果，因为它们里面没有任何神圣的东西；但物质的饼和天上的饼相互对应，物质的酒和天上的酒也是如此；天上的饼是爱的神圣，天上的酒是信的神圣，这两者都来自主，并且都是主。这会产生主与人，并人与主的结合，不是与饼和酒的结合，而是与做了悔改工作的那个人的爱和信的结合；与主结合也是引入天堂。”后来，天使们又给了他们关于对应及其效果的一些教导，这群人中的一些人说：“现在我们第一次明白了。”当他们说，“我们明白”时，看哪，一团带着光的火焰从天而降，把他们与天使们联系在一起，他们彼此相爱。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。