224.对此，我补充以下难忘的事：
我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神派天使到他们这里来，好让他们能与天使面对面交谈，向他们敞开心扉。他们起身时，只见三位穿着白色细麻衣的天使站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以派我们到你们这里来；请向我们敞开心扉吧。”
于是，他们回答说：“牧师告诉我们，在神学问题上，重要的是信仰，理解力毫无用处；在这些问题上，理智的信仰对任何人来说，都是没有用处的，因为它源于人。我们是英国人，从我们所相信的神圣事工中听到了许多事；但当我们与一些自称改革宗的人，一些自称天主教徒的人，同样与各个教派的人交谈时，他们似乎都很有学问，但在许多事上彼此却意见不一；然而，他们仍说‘相信我们’；其中一些人说：‘我们是神的牧师，我们知道。’可我们知道，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，不是任何人天生或遗传的产业，而是由神那里从天而降的；这些真理指示了通往天堂的道路，并与仁之良善一起进入生活，从而通向永生，所以我们很焦虑，就跪下来向神祷告。”
然后天使们回答说：“你们要阅读圣言，信靠主，就会看到构成你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言中，如同从唯一的源泉中汲取他们的教义。”但这群人中有两个人说：“我们读过，但不明白。”
天使们回答说：“你们没有靠近主，又确认了虚假。”天使们进一步说：“没有光的信仰是什么呢？没有理解的思考又是什么呢？这不是人的。就连乌鸦和喜鹊也能在没有理解的情况下学会说话。我们可以向你们肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在光中看见圣言的真理；没有一种动物在看到适合自己生命的食物时不认识它，而人是一种理性和属灵的动物，只要他真的渴求生命的食物，并向主寻求它，就会看到它，不是他身体的食物，而是他灵魂的食物；这食物就是信之真理。凡在理解力中没有被接受的东西，就事物本身而言，都不会留在记忆中，仅就口头的话语而言留在其中，或说不会作为概念，只作为话语而留在记忆中。因此，我们从天堂俯瞰世界时，什么也看不见，只听见声音，大部分是不和谐的声音。
“不过，我们会列出神职人员中的一些学者从理解力中逐出的一些事，因为他们不知道有两条路通向理解力，一条来自世界，一条来自天堂，他们也不知道当主光照理解力时，祂会将理解力从世界中提升出来，或说使它从世界中退出。然而，如果理解力因宗教而关闭，那么从天堂通向它的道路就会关闭，在这种情况下，人就和瞎子一样在圣言中看不到任何东西。我们看到许多这样的人掉进坑里，再也爬不出来。举例说明：难道你们不能明白何为仁爱、何为信仰吗？不明白仁爱在于善待邻舍，信仰在于良好地思考神和教会的本质，因此，行事良好、思考良好，也就是说，生活良好、信仰良好的人就会得救吗？”对此，他们回答说，他们明白了。
天使们又说：“难道你们不明白要从罪中悔改，人才能得救吗？不明白人若不实实在在地悔改，就继续留在他所生在的罪中吗？悔改的工作在于不意愿邪恶，因为它们反对神，还在于一年检查自己一两次，看到自己的邪恶，在神面前忏悔它们，祈求帮助，停止它们，过一种新生活；并且他这样做，并信靠主到何等程度，他的罪就在何等程度上被赦免。”这时，这群人中的一些人说：“我们明白这些事，所以我们也明白什么是罪的赦免。”
然后，他们请求天使们给他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使们回答说：“我们不会说你们不明白的话；否则，我们的讨论就像雨落在沙子上，落在那里的种子上，无论从天上如何浇灌，这些种子仍会枯萎、灭亡。”关于神，他们说：“所有进入天堂的人，在那里都照着他们对神的观念而拥有分配给他们的地方，从而拥有永恒的喜乐，因为神观在敬拜的一切细节中普遍掌权。对一位不可见的神的观念对任何人来说，都是不确定的，也不能用任何东西来定义，或说不会终止于任何人，因此，它会停止并灭亡。当一个灵被认为要么像以太，要么像风时，神是一个灵的观念就是一个空洞的观念；但神是一个人的观念才是一个恰当的观念，因为神是神性之爱和神性智慧，以及属于它们的一切品质，这些的主体是人，不是以太或风。在天堂里，对神的观念就是对主的观念。主是天地之神，如祂自己所教导的。倘若你们对神的观念与我们的一样，我们就会联系在一起。” 说完这些话，他们的脸变得光彩照人。
关于灵魂不朽，他们说：“人会活到永远，因为他能通过爱和信与神结合；这对每个人来说都是可能的。你若对此稍微深入思考一下，就会明白，这种可能性构成了灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁看不出，每个人都有思想神，或不思想神的自由，只要他被教导神存在，或有一位神？因此，每个人在属灵事物上都拥有自由，就像在文明道德的事物上拥有自由一样。主不断将这种自由赐给所有人；因此，人若不思想神，就有罪了。人之所以是人，正是由于这种能力；而动物之所以是动物，正是由于没有这种能力。因此，人能貌似凭自己改造和重生自己，只要他从心里承认这是靠着主。凡做悔改的工作，并信靠主的人都被改造和重生；人必须貌似凭自己做这两件事，但这“貌似凭自己”来自主。诚然，人对这个过程毫无贡献，一点也没有，但你们不是被造为雕像，而是被造为人，好叫你们可以从主那里貌似凭自己如此行。爱与信的这种回应，是主最希望人向祂所做的一件事。总之，凭你们自己做这件事，并相信你们是靠着主做它，因而貌似凭自己做它。”
但这时，英国人问，貌似凭自己行动是否自创造时就被赋予或植入人。一位天使回答说：“它不是被赋予或植入的，因为凭自我行动唯独是主的，或说属于独一的神，但它不断被赐下，也就是说，不断被附着或紧邻。然后，人在何等程度上貌似凭自己实行良善、相信真理，就在何等程度上成为一位天堂的使者；但他在何等程度上实行邪恶，从而相信虚假(这种事也是貌似凭他自己做的)，就在何等程度上成为一个地狱的使者。这也是貌似凭他自己，这会让你们感到惊讶，但当你们祷告，求自己得到保护，免受魔鬼伤害，以免魔鬼迷惑你们，进入你们，就像对待犹太那样，使你们充满罪孽，连灵魂带肉体都毁灭时，你们就会看到，事实就是如此。然而，凡认为自己凭自己做事，无论这事是善是恶的人，都会招来罪；而认为自己貌似凭自己做事的人不会招来罪。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，也就是改造和重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要做他的教父母为他承诺的事，就是这两件事：悔改和信神；因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切作为；其次承诺，他要信神。在天堂里，所有小孩子都被引入这两件事，但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。此外，在天使面前，洗礼是一个标志，表明一个人属于教会。”
听到这些话，这群人中的一些人说：“这个我们明白。”但只听见一旁有一个声音抱怨说：“我们不明白。”又有一个声音说：“我们不想明白。”于是就调查这些声音是从哪里发出来的，发现它们来自那些确认信之虚假，想被当作神谕来相信，从而受到崇拜的人。天使们说：“不要惊讶。如今像这样的人有很多。他们从天上在我们看来，就像雕像，制作得如此巧妙，以至于他们能驱动嘴唇，像器官一样发出声音，却不知道他们用来发出这些声音的呼吸是来自地狱，还是来自天堂，因为他们不知道一件事是假的，还是真的。他们推理了又推理，确认了又确认，却根本不看事情是否如此。然而，要知道，人性，或说人类的独创性能确认它想要的任何东西，甚至直到它看起来就是这样。因此，异端分子和恶人都能这样做；事实上，甚至连无神论者也能证明，没有神，只有大自然。”
后来，这群英国人充满对变得智慧的渴望，就对天使们说：“关于圣餐，可谓众说纷纭，请告诉我们真相是什么。”天使们说：“真相是：一个仰望主，并实践悔改的人，通过这最神圣的圣礼与主结合，并被引入天堂。”但这群人中的一些人说：“这是个秘密。”对此，天使们回答说：“这的确是个秘密，但仍是可以理解的。饼和酒不会产生这种效果，因为它们里面没有任何神圣的东西；但物质的饼和天上的饼相互对应，物质的酒和天上的酒也是如此；天上的饼是爱的神圣，天上的酒是信的神圣，这两者都来自主，并且都是主。这会产生主与人，并人与主的结合，不是与饼和酒的结合，而是与做了悔改工作的那个人的爱和信的结合；与主结合也是引入天堂。”后来，天使们又给了他们关于对应及其效果的一些教导，这群人中的一些人说：“现在我们第一次明白了。”当他们说，“我们明白”时，看哪，一团带着光的火焰从天而降，把他们与天使们联系在一起，他们彼此相爱。

410a.“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知：“把自己藏(起来)”是指它们，即内在和外在的良善和真理，或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了，这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，和一切奴仆、一切自由人”来表示，如前所示。由此可知，他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了，或丧失了，被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此，我们稍后会提到)；“山岩”是指由此而来的虚假；因为“岩石”表示信之真理，在反面意义上表示信之虚假，在此表示来自邪恶的虚假，“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶，如刚才所示(AE 405g–i节)；关于“岩石或磐石”的含义，可参看接下来的内容；此处论述“洞穴”的含义。

前面说明，灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地，和我们的世界一样，天使和灵人就住在上面；但在灵界，它们都是不同的表象；在那里，那些处于最大的光之人住在大山上；那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上；那些处于再次一点的光之人住在这些下面，那些处于相比上面的人所拥有的光来说，黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此，天堂在大山的较高部分，地狱在最低部分，因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分；因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物，通过高层天堂间接流入低层天堂，并通过这些流入地狱。之所以这样安排，是为了让所有人都可以通过流注保持联系；这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口，要么在它们侧面的最低部分敞开，要么通过山谷的洞穴敞开；在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口；当地狱灵被允许进入时，这些入口就打开，但当他们被允许进入后，这些入口就关闭。在圣言中，这些入口被称为“地狱之门”。然而，在岩石当中，这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝，在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗，但在恶灵看来，则仿佛充满光明；原因在于，那里没有天堂之光，只有一种昏昧之光，也就是没有属灵之光的属世之光。然而，那里的人所拥有的光不像世界上白天的光，而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，这些动物在白天的光中什么也看不见；因此，白天的光对他们来说是幽暗，而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质，是因为它是由虚假和邪恶形成的，虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗；因此，在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见，他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么，即：他们处于生活的邪恶，他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶，因为“山”表示生活的良善，也就是说，因为这就是那些在那里的人的品质；事实上，灵义只关注邪恶或良善，不关注地方和人，也就是说，只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类，如前面频繁所说的。

410b.由此可见，在下面以赛亚书的经文中，“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么：

当进入磐石，藏在尘土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的；又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候，他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日，人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义，除非知道在灵界，事物的表象是何性质，否则没有人能理解这一切；因为没有灵义，谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树，并巴珊的橡树；临到大山和小山，临到塔、墙，临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么，“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么？除非知道灵界的事物的表象，否则谁能知道他们“当进入磐石，藏在尘土中”和“进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么？但从灵义可知，所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱，因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此，经上说：“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判；“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人，“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点；“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲，“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲，“巴珊的橡树”表示外在骄傲；“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱，以及源于这些爱的邪恶和虚假，如前所示(AE 405g–i节)；“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假；“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知；“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜；“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假，因为它们的视觉在黑暗中，它们避开光明。“他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判；“进入岩穴，进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假，并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒；因为这些人的地狱看似岩石的洞穴，进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”；“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假，“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书：

住在岩石裂口，盘据小山高峰的啊，你的恐惧，你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东；此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶，“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲，这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面，接近他们的入口处看似其中的洞口，我也曾看见过这些洞口。然而，里面有挖空的小房间和内室，他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前，他们看上去在大山小山上，因为他们通过幻想把自己举到高处，并且他们因未处于真理，故以为他们在身体上在那里；然而，他们在身体上却在岩石洞穴中；因此，这就是“住在岩石裂口，盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质，即：它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的，这些方面和表象不为世人所知，但为灵人和天使所知；由此明显可知，圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书：

住在岩石裂缝中，在你座位高处的啊，你心中的骄傲欺骗了你，你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰登上高处，在星宿之间搭窝，我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东，以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样，所以含义也一样；“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假，因为那些处于这些虚假的人住在那里；这些人被比作鹰，是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲；故经上也提到可居住的窝，“在星宿之间搭窝”表示在高处，那些处于真理的知识之人就住在那里，因为“星宿”表示真理的知识。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假，因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c.以赛亚书：

到那日，耶和华要发嘶声，为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里，和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会，来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的；“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假；属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的，因为属世人分为内层、中间和外层；内层通过理性层与属灵人相通，外层通过身体感官与世界相通，中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的，因为它依赖于身体感官，并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假；而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理，因为“亚述”表示理性层，“埃及”表示属世人的认知能力或科学；由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切，所以“蜜蜂”表示它的推理，因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存，理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而，“蜜蜂”在此表示错误推理，因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂，也是由于对应；因为各种各样的飞行物出现在灵界，但它们只是来自灵人的思维观念的表象；其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂；“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里”，这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方；“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方，“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方；“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了；“荆棘”表示真理的知识，“水沟”表示感知，当上述虚假流入时，这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘，除非从内义，同时从灵界得知。

同一先知书：

宫殿必成为旷野(或被撇下)，城里的群众必被离弃；山顶和望塔必永在洞穴上，作野驴的喜乐，为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废，那里不再有任何生活的良善或教义的真理；然而，没有人能知道这些话都涉及什么，除非他知道灵界事物的状态，同时知道内义。“宫殿必成为旷野，城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭；“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因此，“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会；“城里的群众”表示教义的一切真理，因为“城”表示教义，“群众”论及真理，当真理不存在时，经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间，因为只有生活的邪恶和教义的虚假；“洞穴”表示这些事物，是因为这些人住在洞穴中，如前所述；由于在灵界，这些人住在深处，被山顶和望塔遮盖，因而向在那里住在地上的人隐藏起来，所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”，还说他们必“作野驴的喜乐，为羊群的草场”。此外，灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山，或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱，其中有青草，像羊群的草场；因此，那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱；“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养；这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见，这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书：

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢？(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶；“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会；“房屋”表示教会，“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而表示良善和真理，就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”，是因为“窝”表示这邪恶，那些从圣言窃取真理，扭曲它们，把它们应用于虚假和邪恶，从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明，主在福音书中的话表示什么：

经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会；由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行，所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》，3720节)；“祷告”表示敬拜(AE 325节)；“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》，3421节)。

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的，除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过，地狱的入口看似岩石的洞口，又看似向洞穴敞开的开口，就是森林中的野兽所拥有的那种；那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时，看上去就像各种各样的怪物，又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders)，那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks)；由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善，所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”；由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善，所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”，这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假，因为他们受主保护。在圣言中，“婴儿”，以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》，430, 3183节)；“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书：

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了；过了多日后，他去那里把它再取出来，见腰带已经破烂，毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质，即：它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合；“幼发拉底河”表示在良善方面，此处在邪恶方面的教会的一切；“磐石”表示在真理方面，此处在虚假方面的教会的一切，因为经上说“磐石穴”；“腰带已经破烂，毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合，因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义；因为圣言的历史，与圣言的预言一样，都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后，经上如此记载罗得：

他与他的两个女儿住在山洞里，她们将他灌醉，与他同寝；由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同，因为“摩押”表示对教会良善的玷污，“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)；“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲；这就是为何此处说罗得“住在洞里”；“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记，经上说：

以色列人又行耶和华眼中的邪恶，因此被交在米甸人手里；他们因米甸人，就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏，这从接下来的几节经文，以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》，3242节)；他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞；因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据；“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时，情况也一样。