224.对此，我补充以下难忘的事：
我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神派天使到他们这里来，好让他们能与天使面对面交谈，向他们敞开心扉。他们起身时，只见三位穿着白色细麻衣的天使站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以派我们到你们这里来；请向我们敞开心扉吧。”
于是，他们回答说：“牧师告诉我们，在神学问题上，重要的是信仰，理解力毫无用处；在这些问题上，理智的信仰对任何人来说，都是没有用处的，因为它源于人。我们是英国人，从我们所相信的神圣事工中听到了许多事；但当我们与一些自称改革宗的人，一些自称天主教徒的人，同样与各个教派的人交谈时，他们似乎都很有学问，但在许多事上彼此却意见不一；然而，他们仍说‘相信我们’；其中一些人说：‘我们是神的牧师，我们知道。’可我们知道，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，不是任何人天生或遗传的产业，而是由神那里从天而降的；这些真理指示了通往天堂的道路，并与仁之良善一起进入生活，从而通向永生，所以我们很焦虑，就跪下来向神祷告。”
然后天使们回答说：“你们要阅读圣言，信靠主，就会看到构成你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言中，如同从唯一的源泉中汲取他们的教义。”但这群人中有两个人说：“我们读过，但不明白。”
天使们回答说：“你们没有靠近主，又确认了虚假。”天使们进一步说：“没有光的信仰是什么呢？没有理解的思考又是什么呢？这不是人的。就连乌鸦和喜鹊也能在没有理解的情况下学会说话。我们可以向你们肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在光中看见圣言的真理；没有一种动物在看到适合自己生命的食物时不认识它，而人是一种理性和属灵的动物，只要他真的渴求生命的食物，并向主寻求它，就会看到它，不是他身体的食物，而是他灵魂的食物；这食物就是信之真理。凡在理解力中没有被接受的东西，就事物本身而言，都不会留在记忆中，仅就口头的话语而言留在其中，或说不会作为概念，只作为话语而留在记忆中。因此，我们从天堂俯瞰世界时，什么也看不见，只听见声音，大部分是不和谐的声音。
“不过，我们会列出神职人员中的一些学者从理解力中逐出的一些事，因为他们不知道有两条路通向理解力，一条来自世界，一条来自天堂，他们也不知道当主光照理解力时，祂会将理解力从世界中提升出来，或说使它从世界中退出。然而，如果理解力因宗教而关闭，那么从天堂通向它的道路就会关闭，在这种情况下，人就和瞎子一样在圣言中看不到任何东西。我们看到许多这样的人掉进坑里，再也爬不出来。举例说明：难道你们不能明白何为仁爱、何为信仰吗？不明白仁爱在于善待邻舍，信仰在于良好地思考神和教会的本质，因此，行事良好、思考良好，也就是说，生活良好、信仰良好的人就会得救吗？”对此，他们回答说，他们明白了。
天使们又说：“难道你们不明白要从罪中悔改，人才能得救吗？不明白人若不实实在在地悔改，就继续留在他所生在的罪中吗？悔改的工作在于不意愿邪恶，因为它们反对神，还在于一年检查自己一两次，看到自己的邪恶，在神面前忏悔它们，祈求帮助，停止它们，过一种新生活；并且他这样做，并信靠主到何等程度，他的罪就在何等程度上被赦免。”这时，这群人中的一些人说：“我们明白这些事，所以我们也明白什么是罪的赦免。”
然后，他们请求天使们给他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使们回答说：“我们不会说你们不明白的话；否则，我们的讨论就像雨落在沙子上，落在那里的种子上，无论从天上如何浇灌，这些种子仍会枯萎、灭亡。”关于神，他们说：“所有进入天堂的人，在那里都照着他们对神的观念而拥有分配给他们的地方，从而拥有永恒的喜乐，因为神观在敬拜的一切细节中普遍掌权。对一位不可见的神的观念对任何人来说，都是不确定的，也不能用任何东西来定义，或说不会终止于任何人，因此，它会停止并灭亡。当一个灵被认为要么像以太，要么像风时，神是一个灵的观念就是一个空洞的观念；但神是一个人的观念才是一个恰当的观念，因为神是神性之爱和神性智慧，以及属于它们的一切品质，这些的主体是人，不是以太或风。在天堂里，对神的观念就是对主的观念。主是天地之神，如祂自己所教导的。倘若你们对神的观念与我们的一样，我们就会联系在一起。” 说完这些话，他们的脸变得光彩照人。
关于灵魂不朽，他们说：“人会活到永远，因为他能通过爱和信与神结合；这对每个人来说都是可能的。你若对此稍微深入思考一下，就会明白，这种可能性构成了灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁看不出，每个人都有思想神，或不思想神的自由，只要他被教导神存在，或有一位神？因此，每个人在属灵事物上都拥有自由，就像在文明道德的事物上拥有自由一样。主不断将这种自由赐给所有人；因此，人若不思想神，就有罪了。人之所以是人，正是由于这种能力；而动物之所以是动物，正是由于没有这种能力。因此，人能貌似凭自己改造和重生自己，只要他从心里承认这是靠着主。凡做悔改的工作，并信靠主的人都被改造和重生；人必须貌似凭自己做这两件事，但这“貌似凭自己”来自主。诚然，人对这个过程毫无贡献，一点也没有，但你们不是被造为雕像，而是被造为人，好叫你们可以从主那里貌似凭自己如此行。爱与信的这种回应，是主最希望人向祂所做的一件事。总之，凭你们自己做这件事，并相信你们是靠着主做它，因而貌似凭自己做它。”
但这时，英国人问，貌似凭自己行动是否自创造时就被赋予或植入人。一位天使回答说：“它不是被赋予或植入的，因为凭自我行动唯独是主的，或说属于独一的神，但它不断被赐下，也就是说，不断被附着或紧邻。然后，人在何等程度上貌似凭自己实行良善、相信真理，就在何等程度上成为一位天堂的使者；但他在何等程度上实行邪恶，从而相信虚假(这种事也是貌似凭他自己做的)，就在何等程度上成为一个地狱的使者。这也是貌似凭他自己，这会让你们感到惊讶，但当你们祷告，求自己得到保护，免受魔鬼伤害，以免魔鬼迷惑你们，进入你们，就像对待犹太那样，使你们充满罪孽，连灵魂带肉体都毁灭时，你们就会看到，事实就是如此。然而，凡认为自己凭自己做事，无论这事是善是恶的人，都会招来罪；而认为自己貌似凭自己做事的人不会招来罪。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，也就是改造和重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要做他的教父母为他承诺的事，就是这两件事：悔改和信神；因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切作为；其次承诺，他要信神。在天堂里，所有小孩子都被引入这两件事，但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。此外，在天使面前，洗礼是一个标志，表明一个人属于教会。”
听到这些话，这群人中的一些人说：“这个我们明白。”但只听见一旁有一个声音抱怨说：“我们不明白。”又有一个声音说：“我们不想明白。”于是就调查这些声音是从哪里发出来的，发现它们来自那些确认信之虚假，想被当作神谕来相信，从而受到崇拜的人。天使们说：“不要惊讶。如今像这样的人有很多。他们从天上在我们看来，就像雕像，制作得如此巧妙，以至于他们能驱动嘴唇，像器官一样发出声音，却不知道他们用来发出这些声音的呼吸是来自地狱，还是来自天堂，因为他们不知道一件事是假的，还是真的。他们推理了又推理，确认了又确认，却根本不看事情是否如此。然而，要知道，人性，或说人类的独创性能确认它想要的任何东西，甚至直到它看起来就是这样。因此，异端分子和恶人都能这样做；事实上，甚至连无神论者也能证明，没有神，只有大自然。”
后来，这群英国人充满对变得智慧的渴望，就对天使们说：“关于圣餐，可谓众说纷纭，请告诉我们真相是什么。”天使们说：“真相是：一个仰望主，并实践悔改的人，通过这最神圣的圣礼与主结合，并被引入天堂。”但这群人中的一些人说：“这是个秘密。”对此，天使们回答说：“这的确是个秘密，但仍是可以理解的。饼和酒不会产生这种效果，因为它们里面没有任何神圣的东西；但物质的饼和天上的饼相互对应，物质的酒和天上的酒也是如此；天上的饼是爱的神圣，天上的酒是信的神圣，这两者都来自主，并且都是主。这会产生主与人，并人与主的结合，不是与饼和酒的结合，而是与做了悔改工作的那个人的爱和信的结合；与主结合也是引入天堂。”后来，天使们又给了他们关于对应及其效果的一些教导，这群人中的一些人说：“现在我们第一次明白了。”当他们说，“我们明白”时，看哪，一团带着光的火焰从天而降，把他们与天使们联系在一起，他们彼此相爱。

409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b.“仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c.由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d.由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。