206.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于教会和天堂的真理和良善的知识或认知。“富足，已经发了财”在此只表示完全知道并理解诸如属于教会和天堂的那类事物；这些事物被称为属灵和神学的，因为它们是此处论述的主题；属灵的财富和富足不是指别的东西。那些出于自己，而不是出于主通过圣言相信的人，也认为他们知道并理解一切。原因在于，他们的属灵心智是关闭的，只有属世心智是打开的；而没有属灵之光，属世心智看不到别的。在圣言中，“财富”和“富足”表示属灵的财富和富足，也就是真理和良善的知识或认知，这一点从以下经文明显看出来；以西结书：

你靠自己的智慧聪明得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4-5)

这些话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识或认知方面的教会。诗篇：

推罗的女子必给你带来礼物；王女啊，富足的人必求你的脸面。(诗篇45:12)

撒迦利亚书：

耶和华必使推罗穷乏；祂必将她的财富丢到海里。(撒迦利亚书9:4)

以西结书：

推罗啊，他们必掳去你的财富。(以西结书26:12)

以赛亚书：

亚述说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明；因此，我抢夺列民的财宝，我的手找到列民的财富。(以赛亚书10:13-14)

“亚述”表示理性；在此它败坏了教会的良善和真理，也就是此处他所要抢夺的“列民的财宝和财富”。以赛亚书：

我要将暗中的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:3)

诗篇：

敬畏耶和华的，这人有福了；他家中有财富，有钱财，他的公义存到永远。(诗篇112:1, 3)

路加福音：

神叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

又：

你们富足的人有祸了，因为你们已经获得了你们的喜乐；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。(路加福音6:24-25)

“富足的”在此是指那些拥有真理和良善的知识或认知的人，因为他们拥有圣言，他们是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主(路加福音16:19)也是指他们；其它地方的“富人或财主”和“财富”也是如此(如以赛亚书30:6; 耶利米书17:11; 弥迦书4:13; 6:12; 撒迦利亚书14:14; 马太福音12:35; 13:44; 路加福音12:21)。

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。