史威登堡神学著作
206.启3:17.“因为你说,我是富足,已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于教会和天堂的真理和良善的知识或认知。“富足,已经发了财”在此只表示完全知道并理解诸如属于教会和天堂的那类事物;这些事物被称为属灵和神学的,因为它们是此处论述的主题;属灵的财富和富足不是指别的东西。那些出于自己,而不是出于主通过圣言相信的人,也认为他们知道并理解一切。原因在于,他们的属灵心智是关闭的,只有属世心智是打开的;而没有属灵之光,属世心智看不到别的。在圣言中,“财富”和“富足”表示属灵的财富和富足,也就是真理和良善的知识或认知,这一点从以下经文明显看出来;以西结书:
你靠自己的智慧聪明得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4-5)
这些话论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识或认知方面的教会。诗篇:
推罗的女子必给你带来礼物;王女啊,富足的人必求你的脸面。(诗篇45:12)
撒迦利亚书:
耶和华必使推罗穷乏;祂必将她的财富丢到海里。(撒迦利亚书9:4)
以西结书:
推罗啊,他们必掳去你的财富。(以西结书26:12)
以赛亚书:
亚述说,我所成就的事,是靠我手的能力和我的智慧,我本有聪明;因此,我抢夺列民的财宝,我的手找到列民的财富。(以赛亚书10:13-14)
“亚述”表示理性;在此它败坏了教会的良善和真理,也就是此处他所要抢夺的“列民的财宝和财富”。以赛亚书:
我要将暗中的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:3)
诗篇:
敬畏耶和华的,这人有福了;他家中有财富,有钱财,他的公义存到永远。(诗篇112:1, 3)
路加福音:
神叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)
又:
你们富足的人有祸了,因为你们已经获得了你们的喜乐;你们饱足的人有祸了,因为你们将要饥饿。(路加福音6:24-25)
“富足的”在此是指那些拥有真理和良善的知识或认知的人,因为他们拥有圣言,他们是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主(路加福音16:19)也是指他们;其它地方的“富人或财主”和“财富”也是如此(如以赛亚书30:6; 耶利米书17:11; 弥迦书4:13; 6:12; 撒迦利亚书14:14; 马太福音12:35; 13:44; 路加福音12:21)。
206.“开了就没有人能关,关了就没有人能开”表示准许所有处于仁之信的人进入天堂,将所有未处于仁之信的人从天堂移除的权柄。这从“开了就没有人能关”和“关了就没有人能开”的含义清楚可知:“开了就没有人能关”当论及主时,是指准许进入天堂(下文很快论述到这一点);“关了就没有人能开”是指从天堂移除。前一种说法是指准许进入天堂,后一种说法是指从天堂移除,是因为唯独主给那些被准许进入天堂的人打开天堂;没有一个世人、灵人或天使能凭自己做到这一点。有必要用几句话来解释一下这是怎么回事。当一个人死后处于能被准许进入天堂的状态时,有一条路就会向他打开,这条路通往他将要所在的天堂社群。在他处于这种状态之前,通往那里的路不会向他打开,唯独主向他打开这条路。每个人都是这样被引入并准许进入天堂的。死后的恶人也是如此。当他处于进入地狱的状态时,有一条路也向他打开,这条路通往他将要所在的地狱社群;在他处于这种状态之前,通往那里的路不会向他打开。其原因在于,灵界的路照着各人思维的意图,因而照着他的爱之情感而向各人显现。因此,当一个灵人被带入他的主导爱时(每个人死后都被带入主导爱),通往他的爱占主导地位的社群的道路就会出现。由此清楚可知,正是爱本身打开这些路;由于对良善和真理的一切爱都来自主,所以可推知,唯独主给那些被准许进入天堂的人打开一条路。而另一方面,由于对邪恶和虚假的一切爱都只来自世人或灵人,所以可推知,是灵人自己给自己打开了通往地狱的路。这些事从《天堂与地狱》(545–550节)看得更清楚,那里说明,主不将任何人投入地狱,而是灵人将自己投入地狱。灵界的路照着各人思维的意图,因而照着他的爱之情感而向各人显现(参看HH 479, 590节)。
至于地狱,它们都是关闭的,未经主的允许,决不能打开;它们关闭是由于不断努力从那里逃出来,并伤害那些处于来自主的良善和真理之人的邪恶和虚假(对此,也可参看《天堂与地狱》,584–592节)。由此清楚可知情况如何,因而当如何理解这句话:“祂拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开。”天堂之所以向那些处于仁之信的人打开,向那些未处于仁之信的人关闭,是因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE203节),那些处于仁之信的人处于来自主的神性真理,来自主的神性真理拥有一切能力,如前所示。
“彼得的钥匙”与此处“大卫的钥匙”所表相同;关于彼得的钥匙,马太福音如此记着说:
我对你说,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
此处与“大卫”所表相同的“彼得”在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理,在内义上表示来自主、出于良善的一切真理。圣言所提到的与彼得相关、并且彼得的名字所源于的“磐石”具有类似含义。主的十二个门徒代表总体上教会的一切真理和良善;彼得代表真理或信,雅各代表仁,约翰代表仁之作为或行为。但在此处,彼得代表出于仁的信,或来自主、出于良善的真理,因为这时彼得从心里承认主,说:
你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答说,西门巴约拿,你是有福的。因为这不是血肉指示你的,乃是我在天上的父指示的。我对你说,你是彼得,等等。(马太福音16:16–18等)
这一点可见于《最后的审判》(57节)。
在马太福音中,主对其余的门徒所说的话意思也一样:
耶稣对祂的门徒说,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音18:18)
这些话说给门徒,是因为他们代表总体上来自主的一切真理和良善。这些事物由十二个门徒来代表,也由以色列十二支派来代表(参看《属天的奥秘》,2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。在经上说到十二个门徒要坐在十二个宝座上,审判以色列十二支派的地方(马太福音19:28; 路加福音22:30),门徒所表相同(参看《属天的奥秘》,2129, 6397节)。在以赛亚书,要取代舍伯那管理王家的“以利亚敬”所表相同:
我将你的政权交在他手中,他必作耶路撒冷居民和犹大家的父;我必将大卫家的钥匙放在他肩头上;他开,无人能关;他关,无人能开。(以赛亚书22:21, 22)
他将要管理的“王家”表示处于来自主、出于良善的真理的教会;“开和关”、“捆绑和释放”表示总体上拯救(参看AE 86节)。
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