204.启3:16.“这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎和随之与主的分离。“从我口中吐出去”表示与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个与众不同的地方，丧失了人类的生命，那里只有幻想或幻觉。原因在于，他们将真理与虚假、良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在一起，以至于它们无法分离。由于这时人无法做好准备，以便要么在天堂，要么在地狱，所以他的整个理性生命都被摧毁了，只剩下生命的终端，而当与生命的内层分离时，这生命的终端只是幻想或幻觉。关于他们的状态和命运，详情可参看《圣治》(226-228, 231节)，这本书足以让人们获得关于它们的知识。论到他们，经上说他们被“吐出去”，因为在天堂与地狱中间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里做好准备；所有东西都在胃里经过准备后，要么变成血肉，要么变成粪尿，后者与地狱相对应，而前者与天堂相对应。但从胃里吐出来的东西，是那些还没有分离，而是仍混在一起的东西。由于这种对应关系，在以下经文中，经上提到“呕吐”和“呕吐物”；哈巴谷书：

喝酒，并喝醉，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到荣耀。(哈巴谷书2:15-16)

耶利米书：

你们要使摩押喝醉，要让摩押在自己的呕吐物中拍手。(耶利米书48:26)

以赛亚书：

各席上满了呕吐的污秽；他要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:8-9)

此外还有其它地方(如耶利米书25:27; 利未记18:24, 25, 28)。温水引起呕吐，这也是由于对应。

949.启15:6.“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示随之而来的摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶的显现。这从“天使”、“七”、“灾”和“殿”的含义清楚可知：“天使”是指显现(参看AE 869, 878, 883节)；“七”是指所有或一切和完全(参看AE 257, 300节)；“灾”是指诸如摧毁属灵生命，因而摧毁教会的那类事物，这些事物就是来自邪恶的爱、来自虚假的欲望(对此，可参看AE 584节)，因而是邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶；“殿”是指被揭示的内层圣言，如前所述。这一切清楚表明，“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶，因圣言及其灵义而得以显现。

之所以说“邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶”，是因为所指的是天主教的教会和改革宗的教会这两者。对天主教来说，邪恶和由此而来的虚假摧毁了教会；但对改革宗来说，虚假和由此而来的邪恶摧毁了教会。对天主教来说，邪恶是来自对利用教会的圣物统治天上的一切和地上的一切的爱的邪恶。这爱是一切邪恶的源头；从这些邪恶而来的，是各种虚假。但改革宗却有虚假和由此而来的邪恶；这些虚假源于人的唯信称义、唯信得救的原则，或因没有善行的信而称义和得救的原则；当善行与信分离时，恶行就取而代之；因此，虚假和由此而来的邪恶摧毁了改革宗的教会，正如邪恶和由此而来的虚假摧毁了天主教的教会一样。

(续)

邪恶因是罪而被移除到何等程度，良善就在何等程度上流入，以后人也在何等程度上不从自己，而是从主行善。如：

第一，人在何等程度上不拜别神，因而不爱自己和世界胜过一切，对神的承认就在何等程度上从主流入；这时，他不是从自己，而是从主敬拜神。

第二，人在何等程度上不亵渎神的名，因而避开对自我和世界的爱所产生的欲望，就在何等程度上热爱圣言和教会的圣物；因为这些是神的名；对自我和世界的爱所产生的欲望亵渎它们。

第三，人在何等程度上避开偷盗，因而避开欺诈和非法所得，诚实和公正就在何等程度上进入，他也在何等程度上出于诚实和公正而热爱诚实和公正，因而不是从自己，而是从主行事诚实和公正。

第四，人在何等程度上避开通奸，因而避开不贞洁和淫秽的思维，婚姻之爱就在何等程度上进入，这爱是天堂最内在的爱，贞洁本身就居于其中。

第五，人在何等程度上避开杀人，因而避开散发出谋杀的致命仇恨和报复，主就在何等程度上以怜悯和爱进入。

第六，人在何等程度上避开假见证，因而避开谎言和毁谤，来自主的真理就在何等程度上进入。

第七，人在何等程度上避开对占有他人房屋的欲望，因而避开对占有他人财物的爱和由此而来的欲望，对邻之仁就在何等程度上从主进入。

第八，人在何等程度上避开对占有他人的妻子、仆人等等的欲望，因而避开对统治他人的爱和由此而来的欲望(因为这条诫命所列举的东西是人自己的)，对主之爱就在何等程度上进入。

这八条诫命包含了必须避开的邪恶，而其它两条诫命，即第三条和第四条，则包含了必须做的某些事，即：要守安息日为圣，要孝敬父母。不过，别处会解释，基督教会的人，而不是犹太教会的人当如何理解这两条诫命。