史威登堡神学著作
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204.启3:16.“这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎和随之与主的分离。“从我口中吐出去”表示与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个与众不同的地方，丧失了人类的生命，那里只有幻想或幻觉。原因在于，他们将真理与虚假、良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在一起，以至于它们无法分离。由于这时人无法做好准备，以便要么在天堂，要么在地狱，所以他的整个理性生命都被摧毁了，只剩下生命的终端，而当与生命的内层分离时，这生命的终端只是幻想或幻觉。关于他们的状态和命运，详情可参看《圣治》(226-228, 231节)，这本书足以让人们获得关于它们的知识。论到他们，经上说他们被“吐出去”，因为在天堂与地狱中间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里做好准备；所有东西都在胃里经过准备后，要么变成血肉，要么变成粪尿，后者与地狱相对应，而前者与天堂相对应。但从胃里吐出来的东西，是那些还没有分离，而是仍混在一起的东西。由于这种对应关系，在以下经文中，经上提到“呕吐”和“呕吐物”；哈巴谷书：
喝酒，并喝醉，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到荣耀。(哈巴谷书2:15-16)
耶利米书：
你们要使摩押喝醉，要让摩押在自己的呕吐物中拍手。(耶利米书48:26)
以赛亚书：
各席上满了呕吐的污秽；他要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:8-9)
此外还有其它地方(如耶利米书25:27; 利未记18:24, 25, 28)。温水引起呕吐，这也是由于对应。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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