20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。

631.“因为它已经给了列族”表示因为它已经被生活的邪恶和教义的虚假败坏了。这从“列族”的含义清楚可知，“列族”是指那些在生活上处于邪恶，由此在教义上处于虚假的人，在抽象意义上是指生活的邪恶和教义的虚假。“列族”表示邪恶和虚假(参看AE 175b, 331b, 625节)。圣言、因而教会和敬拜的外在之所以被生活的邪恶和教义的虚假败坏，是因为被称为圣言字义的圣言的外在是照着世上的表象来写的，还因为它是给孩子和心智简单的人的；这些人对违反表象的任何东西都没有感知，故随着年龄增长，他们通过真理的表象在其中的字义被引入内层真理，表象由此逐渐被脱去，内层真理则被植入以取而代之。这一点可通过无数例子来说明；如我们要向神祷告不要把我们引入试探；这样说是因为看起来好像是神如此引领，然而神并不将任何人引入试探；再者，经上说，神发怒，惩罚，投入地狱，使邪恶临到恶人，以及其它许多类似的事；而事实上，神从不发怒，从不惩罚，从不投入地狱，根本不向任何人行恶；相反，是恶人将这些东西带给自己，或说通过自己的邪恶向自己如此行，因为邪恶本身就包含惩罚的邪恶在自己里面。尽管如此，圣言中的许多经文说到这些事，是因为表象就是这样。另举一例，经上说：

不要称呼父亲为父亲，也不要称呼师傅为师傅。(马太福音23:8–10)

尽管他们应该被如此称呼；但经上这样说，是因为“父亲”表示主，主重新创造并生出我们，还因为唯独祂教育和教导人；因此，当人处于属灵观念时，他会认为唯有主是父亲和师傅；但当人处于属世观念时，情况则不同。此外，在灵界或天堂，除了主以外，没有人知道其他任何父、老师或师傅，因为属灵生命来自祂；其它情况也一样。

由此可见，圣言的外在、因而教会和敬拜的外在，由表面真理构成；因此，那些在生活上处于邪恶的人将它用于支持自己的爱和由此孕育的原则。这就是为何经上说，表示圣言外在的“院子已经给了列族”，后来又说“他们将践踏圣城”。这一切会发生在教会的末了，那时人们如此世俗、属世和肉体化，以至于完全不能看见被称为属灵真理的内层真理；由此可推知，那时他们完全败坏了圣言的外在，也就是圣言的字义。对圣言字义的这种败坏也发生在犹太人中间的教会末了的犹太人身上，这就是以下经文在灵义上的意思：

兵丁分了主的衣服，但没有分里衣。(约翰福音19:23, 24)

这句话表示，那些属于教会的人败坏了圣言字义上的圣言的一切事物，但没有败坏灵义上的圣言，因为他们不知道这灵义。这就是这些事物在灵义上所表示的(可参看AE 64节)。如今教会的情况也一样，因为教会已经走到尽头；事实上，如今圣言不是根据属灵真理，而是根据字义的表象来解释的，这些表象被用于确认生活的邪恶和教义的虚假；由于内层真理，也就是属灵真理，既不为人知，也不被接受，所以可知，圣言的字义被意愿的邪恶和由此而来的思维的虚假败坏了。因此，这就是“院子已经给了列族”的含义。