194.“我神城的名，就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中。“新耶路撒冷”表示新教会，当被称为“城”时，“新耶路撒冷”表示教义方面的新教会。因此，“将我神城的名，就是新耶路撒冷，写在他上面”表示新教会的教义必铭刻在他们心中。“耶路撒冷”表示教会，作为城的“耶路撒冷”表示教义方面的教会(可参看AR 880, 881节)。“城”表示教义，因为“地”，尤其“迦南地”表示整体上的教会；因此，划分迦南地的“产业”表示教会的各种事物，其中的城表示教义。正因如此，当圣言按名提到这些城时，天使并不将它们理解为别的东西；这一事实也通过大量经历向我证明了。大山、小山、山谷、源泉、江河的含义也一样，它们都表示诸如属于教会的那类事物。

“城”表示教义，这一点从以下经文可在某种程度上看出来，以赛亚书：

地必空虚，地必困惑，地必遭亵渎，空城破毁了，城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:3-4, 10, 12)

耶利米书：

有狮子从密林中上来，要使地荒废；你的城邑必毁灭；我看见迦密为旷野，她的一切城邑都荒凉；地要悲哀；全城尽都逃跑，被撇下。(耶利米书4:7, 26-29)

此处“地”是指教会，“城”是指教会的教义。经上以这种方式来描述教会因教义的虚假而毁灭。同一先知书：

行毁灭的必来到各城，并无一城逃脱,山谷必灭没，平原必毁坏。(耶利米书48:8)

同样：

看哪，我使你成为坚城，与全地反对。(耶利米书1:18)

这话是对先知说的，因为“先知”表示教会的教义(AR 8节)。以赛亚书：

当那日，在犹大地人必唱这歌，我们有坚固的城；祂要将救恩定为城墙，为外郭。(以赛亚书26:1)

启示录：

那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。(启示录16:19)

以西结书：

先知在一座高山，看见南边一座城的建筑，一位天使量墙、门、卫房和门廊；这城名为耶和华在那里。(以西结书40:1等)

诗篇：

有一道河，它的溪流使神的城欢喜。(诗篇46:4)

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，使城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

马太福音：

凡一国自相纷争，就必荒凉；凡一城自相纷争，必站立不住。(马太福音12:25)

在这些地方，“城”在灵义上是指教义；在其它经文中(如以赛亚书6:11; 14:12, 17, 21; 19:18, 19; 25:1-3; 33:8, 9; 54:3; 64:10; 耶利米书7:17, 34; 13:18, 19; 32:42, 44; 33:4; 西番雅书3:6; 诗篇48:2; 55:9; 107:4, 7; 马太福音5:14, 15等)，也是如此。

从“城”的这种含义明显看出，主在这个比喻中的“城”是什么意思：

有一个贵胄往辽远地区去，要为自己得国，便交给他仆人弥拿作生意；他回来后就叫仆人来；头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿；主人对他说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城；第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿；主人对他说，你也可以管五座城。(路加福音19:12-19)

此处“城”也表示教义或教义的真理；“管城”是指变得聪明和智慧，因此“有权柄管城”是指赐予聪明和智慧；“十”表示大量，“五”表示一些；显然，“做生意”和“赚钱”是指利用一个人的能力获得聪明。

“圣城耶路撒冷”表示新教会的教义，这一点从启示录对它的描述(启示录21章)明显看出来；因为启示录描述了它的尺寸，以及城门、城墙和根基；当“耶路撒冷”表示教会时，“圣城耶路撒冷”只能表示属于教会教义的事物。教会不是凭其它源头而为教会的。由于“耶路撒冷城”是指教义方面的教会，所以它被称为“真理之城”(撒迦利亚书8:3-4)，在许多地方被称为“圣城”，这是因为“圣”论及来自主的真理(AR 173节)。

846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546, 547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。

此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。

由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。

由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。