史威登堡神学著作
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193.“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中。“写”在某人上面表示铭刻，好叫它可以在他里面，如同他自己的；“我神的名”表示神性真理。此处要说一说这一事实，即：“我神”是指神性真理。在旧约圣言的无数地方，经上都提到“耶和华神”，有时单独提到“耶和华”，有时单独提到“神”；“耶和华”是指神性良善方面的主，“神”是指神性真理方面的主；或也可说，“耶和华”是指神性之爱方面的主，“神”是指神性智慧方面的主；经上提到这两者，是由于在圣言的一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善；关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
但在新约圣言中，经上没有说“耶和华神”，而是说“主神”；因为和“耶和华”一样，“主”表示神性良善或神性之爱。由此明显可知，“我神的名”表示主的神性真理。当论及主时，“名”是指用来敬拜祂的一切(参看AR 81节)；用来敬拜祂的一切，都与神性良善和神性真理有关。由于人们不知道主的这些话，即：父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀(约翰福音12:28)，是什么意思，所以要予以说明。主在世时，将祂的人身变成神性真理，也就是圣言；当祂离开这个世界时，就将神性真理与自成孕时就在祂里面的神性良善完全合一；因为主荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，就像祂把人变成属灵的一样；因为祂首先将来自圣言的真理引入人，然后把它们与良善结合，人通过这种结合变得属灵。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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