193.“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中。“写”在某人上面表示铭刻，好叫它可以在他里面，如同他自己的；“我神的名”表示神性真理。此处要说一说这一事实，即：“我神”是指神性真理。在旧约圣言的无数地方，经上都提到“耶和华神”，有时单独提到“耶和华”，有时单独提到“神”；“耶和华”是指神性良善方面的主，“神”是指神性真理方面的主；或也可说，“耶和华”是指神性之爱方面的主，“神”是指神性智慧方面的主；经上提到这两者，是由于在圣言的一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善；关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。

但在新约圣言中，经上没有说“耶和华神”，而是说“主神”；因为和“耶和华”一样，“主”表示神性良善或神性之爱。由此明显可知，“我神的名”表示主的神性真理。当论及主时，“名”是指用来敬拜祂的一切(参看AR 81节)；用来敬拜祂的一切，都与神性良善和神性真理有关。由于人们不知道主的这些话，即：父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀(约翰福音12:28)，是什么意思，所以要予以说明。主在世时，将祂的人身变成神性真理，也就是圣言；当祂离开这个世界时，就将神性真理与自成孕时就在祂里面的神性良善完全合一；因为主荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，就像祂把人变成属灵的一样；因为祂首先将来自圣言的真理引入人，然后把它们与良善结合，人通过这种结合变得属灵。

25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。

由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)

同一福音书：

爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

又：

耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：

圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)

圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。