史威登堡神学著作
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193.“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中。“写”在某人上面表示铭刻，好叫它可以在他里面，如同他自己的；“我神的名”表示神性真理。此处要说一说这一事实，即：“我神”是指神性真理。在旧约圣言的无数地方，经上都提到“耶和华神”，有时单独提到“耶和华”，有时单独提到“神”；“耶和华”是指神性良善方面的主，“神”是指神性真理方面的主；或也可说，“耶和华”是指神性之爱方面的主，“神”是指神性智慧方面的主；经上提到这两者，是由于在圣言的一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善；关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
但在新约圣言中，经上没有说“耶和华神”，而是说“主神”；因为和“耶和华”一样，“主”表示神性良善或神性之爱。由此明显可知，“我神的名”表示主的神性真理。当论及主时，“名”是指用来敬拜祂的一切(参看AR 81节)；用来敬拜祂的一切，都与神性良善和神性真理有关。由于人们不知道主的这些话，即：父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀(约翰福音12:28)，是什么意思，所以要予以说明。主在世时，将祂的人身变成神性真理，也就是圣言；当祂离开这个世界时，就将神性真理与自成孕时就在祂里面的神性良善完全合一；因为主荣耀了祂的人身，也就是说，把它变成神性，就像祂把人变成属灵的一样；因为祂首先将来自圣言的真理引入人，然后把它们与良善结合，人通过这种结合变得属灵。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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