191.“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着主在天上的教会。“殿”表示教会，“我神殿”表示主在天上的教会。由此明显可知，“柱子”表示支撑教会，使它坚固之物，这就是圣言的神性真理。在至高意义上，“殿”表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主；但在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，同样表示主在世上的教会。“殿”在至高意义上表示神性人身方面的主，尤表神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：

耶稣对犹太人说，拆毁这殿，我三日内要再建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)

启示录：

我在新耶路撒冷没有看见殿，因主神全能者和羔羊为它的殿。(启示录21:22)

玛拉基书：

看哪，你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

诗篇：

我要向你的圣殿下拜。(诗篇138:2)

约拿书：

然而，我仍要仰望你的圣殿，我的祷告达到你的面前，进入你的圣殿。(约拿书2:4, 7; 哈巴谷书2:20)

耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人身，因为下拜、仰望和祷告的对象是祂的神性人身，而不只是殿，殿本身并不神圣。它被称为“圣殿”，是因为“圣”论及神性真理(AR 173节)。使金子成圣的殿(马太福音23:16, 17)只是指主的神性人身。

在代表意义上，“殿”表示主在天上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)

启示录：

有大声音从天上的殿中出来。(启示录16:17)

又：

神的殿在天上开了，在殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)

又：

天上那法版之帐幕的殿开了；七位天使从殿中出来；因神的荣耀，殿充满了烟。(启示录15:5-6, 8)

诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“殿”表示世上的教会，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

我们圣洁的家，已经成为一场火灾。(以赛亚书64:11)

哈该书：

我必震动一切民族，我就使这房屋满了荣耀；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7, 9)

在以西结书(40-48章)，经上以“新殿”来描述主将要建立的教会，“天使所量的殿”(启示录11:1)就是指这个教会；在其它地方也是如此(如以赛亚书44:28; 耶利米书7:2-4, 9-11; 撒迦利亚书8:9)。马太福音：

门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看；耶稣对他们说，我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1-5; 路加福音21:5-7)

此处“殿”表示当今教会；“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表示该教会的末了，就是当没有任何真理留下时。因为当门徒与主谈论圣殿时，主预言了这个教会的相继状态，甚至直到教会的末了，或“时代的完结”，“时代的完结”是指教会的末期，也就是今日。这由圣殿直到地基都被拆毁来代表。

“殿”表示这三者，即主、天上的教会和世上的教会，因为这三者构成一体，不可分离，因而其中一个若离了另一个是无法理解的。因此，人若将世上的教会与天上的教会分离，并将这些与主分离，就不在真理之中。“殿”在此之所以是指天上的教会，是因为后面论述的是世上的教会(AR 194节)。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。