史威登堡神学著作
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174.“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表示唯独祂拥有拯救的全能。“大卫”是指神性真理方面的主；“钥匙”表示主掌管天堂与地狱的全能；“开了就没有人能关，关了就没有人能开”表示领出地狱，并引入天堂，从而拯救，和前面一样(AR 62节)，那里解释了这句话。“大卫”是指神性真理方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。“彼得的钥匙”(马太福音16:15-19)也表示此处“大卫的钥匙”所表示的事物，下面解释了这段经文(可参看AR 798节)，主对所有门徒说的这些话也是这个意思：
凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)
因为十二门徒代表教会在良善和真理方面的一切，彼得代表真理方面的教会，真理和良善拯救人，因而唯独它们所来自的主拯救人。“交与以利亚敬的大卫的钥匙”也所表相同，论到这钥匙，经上如此记着说：
我必将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父；我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关，他关，无人能开。(以赛亚书22:21-22)
以利亚敬掌管王的家，而“王的家”表示神性真理方面的教会。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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