173.“这些事那圣洁，真实的说的”表示神性真理方面的主。很明显，这是指主；“那圣洁、真实的”是指神性真理方面的主，因为主因其神性真理而被称为“圣洁”，因其神性良善而被称为“公义”。正因如此，祂的神性发出或发出神性，也就是神性真理，被称为“圣灵”，圣灵在此是指“那圣洁、真实的”。

“圣”(holy)经常出现在圣言中，处处都与真理有关；由于本身为真理的一切真理都来自良善，来自主，所以正是真理被称为“圣”；而真理所来自的良善被称为“义”。正因如此，那些处于智慧的真理，被称为属灵天使的天使就称为“圣”，那些处于爱之良善，被称为属天天使的天使称为“义”；教会里的人也一样。正因如此，先知和使徒被称为“圣”，因为“先知”和“使徒”表示教会教义的真理。出于同样的原因，圣言也被称为“圣”，因为圣言是神性真理；会幕内约柜里的律法被称为“至圣所”和“圣所”。耶路撒冷同样被称为“圣”，因为“耶路撒冷”表示处于神性真理的教会。因此，祭坛、会幕、亚伦和他儿子的圣衣，在用油被膏抹之后，同样被称为“圣”，因为“油”表示爱之良善，这良善将一个事物分别成圣，或使它成圣，凡成圣之物都与真理有关。

独有主是圣的，因为祂是神性真理本身，这一点从以下经文明显看出来，启示录：

主啊，谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

以赛亚书：

救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

又：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说。(以赛亚书49:7)

又：

至于我们的救赎主，万军之耶和华，以色列的圣者是祂的名。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

到那日，他们要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。(以赛亚书10:20)

此外还有其它经文(以赛亚书1:4; 5:19; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12; 41:16; 45:11, 15; 48:17; 55:5; 60:9; 耶利米书50:29; 但以理书4:13, 23; 诗篇78:41)。由于主是神圣或圣洁本身，所以天使对马利亚说：

将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

主论到自己说：

父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

由此明显可知，来自主的真理是神圣或圣洁本身，因为独有祂是圣的；关于这个主题，主说：

祂，就是真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-15)

又：

保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)

“圣灵”是指主智慧的生命，因而是指神性真理(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》，51节)。由此明显可知，“那圣洁、真实的”是指神性真理方面的主。“圣或圣洁”论及真理，“义或公义”论及良善，这一点从圣言中提到这两者的经文明显看出来，如以下经文，启示录：

为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

又：

圣徒之王啊，你的道路又公义又真实！(启示录15:3)

路加福音：

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:75)

马可福音：

希律敬畏约翰，知道他是义人，是圣洁的。(马可福音6:20)

启示录：

这细麻衣就是圣徒的公义。(启示录19:8)

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。