173.“这些事那圣洁，真实的说的”表示神性真理方面的主。很明显，这是指主；“那圣洁、真实的”是指神性真理方面的主，因为主因其神性真理而被称为“圣洁”，因其神性良善而被称为“公义”。正因如此，祂的神性发出或发出神性，也就是神性真理，被称为“圣灵”，圣灵在此是指“那圣洁、真实的”。

“圣”(holy)经常出现在圣言中，处处都与真理有关；由于本身为真理的一切真理都来自良善，来自主，所以正是真理被称为“圣”；而真理所来自的良善被称为“义”。正因如此，那些处于智慧的真理，被称为属灵天使的天使就称为“圣”，那些处于爱之良善，被称为属天天使的天使称为“义”；教会里的人也一样。正因如此，先知和使徒被称为“圣”，因为“先知”和“使徒”表示教会教义的真理。出于同样的原因，圣言也被称为“圣”，因为圣言是神性真理；会幕内约柜里的律法被称为“至圣所”和“圣所”。耶路撒冷同样被称为“圣”，因为“耶路撒冷”表示处于神性真理的教会。因此，祭坛、会幕、亚伦和他儿子的圣衣，在用油被膏抹之后，同样被称为“圣”，因为“油”表示爱之良善，这良善将一个事物分别成圣，或使它成圣，凡成圣之物都与真理有关。

独有主是圣的，因为祂是神性真理本身，这一点从以下经文明显看出来，启示录：

主啊，谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

以赛亚书：

救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

又：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说。(以赛亚书49:7)

又：

至于我们的救赎主，万军之耶和华，以色列的圣者是祂的名。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

到那日，他们要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。(以赛亚书10:20)

此外还有其它经文(以赛亚书1:4; 5:19; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12; 41:16; 45:11, 15; 48:17; 55:5; 60:9; 耶利米书50:29; 但以理书4:13, 23; 诗篇78:41)。由于主是神圣或圣洁本身，所以天使对马利亚说：

将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

主论到自己说：

父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

由此明显可知，来自主的真理是神圣或圣洁本身，因为独有祂是圣的；关于这个主题，主说：

祂，就是真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-15)

又：

保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)

“圣灵”是指主智慧的生命，因而是指神性真理(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》，51节)。由此明显可知，“那圣洁、真实的”是指神性真理方面的主。“圣或圣洁”论及真理，“义或公义”论及良善，这一点从圣言中提到这两者的经文明显看出来，如以下经文，启示录：

为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

又：

圣徒之王啊，你的道路又公义又真实！(启示录15:3)

路加福音：

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:75)

马可福音：

希律敬畏约翰，知道他是义人，是圣洁的。(马可福音6:20)

启示录：

这细麻衣就是圣徒的公义。(启示录19:8)

1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。

“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。

淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。

(关于圣言续)

有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。

由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。

叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。