17.“从死里头生的”表示祂也是神性良善本身。至今还没有人知道“从死里头生的”是什么意思；古人曾争论它的含义。他们知道“头生的”表示首先和主要的事物，教会的一切都出于它；许多人认为，它是教义和信仰上的真理；但只有少数人认为它是行为和作为上的真理，也就是生活的良善。我们稍后会看到，后一种真理才是教会首先和主要的事物，因而也是“头生的”在本来意义上的含义。不过，首先要说一说那些认为教义和信仰上的真理是教会首先和主要的事物，因而是“头生的”之人的观点。他们之所以这样认为，是因为它首先被学习，还因为一个教会是通过真理而成为一个教会的，但在真理属于生活之前，它仍不是一个教会。在此之前，真理只在理解力的思维和记忆里，不在意愿的行为中；真理若不是行为或作为上的真理，就不是活的。它只是像一棵枝繁叶茂却不结果子的树，像未加应用的知识，也像居住的房子有待建于其上的地基。这些事在时间上是首先的，但在目的上不是首先的；在目的上首先的事，才是首要的。因为在房子里居住在目的上是首先的，而地基在时间上是首先的；功用在目的上也是首先的，知识在时间上是首先的；同样，当栽下一棵树时，果实在目的上是首先的，而枝叶在时间上是首先的。

理解力也是如此，它首先在人里面形成，但目的是让人可以做他用理解力所看到的事；否则理解力就像一个教导得好，但生活邪恶的牧师。此外，一切真理都播种于内在人，扎根于外在人；因此，除非播种的真理扎根于外在人(这通过实行来实现)，否则它就会变得像一棵不是栽在土里，而是栽在土表的树，在炎炎烈日下会立刻枯萎。实践真理的人死后就把这根带在身上，但只通过信知道并承认它们的人没有这根。由于许多古人将时间上首先的也视为目的上首先的，这目的是首要的，所以他们说，“头生的”表示在教会的教义和信仰上的真理；殊不知，这真理只是表面上，而非实际上的头生者。

但所有将教义和信仰上的真理视为首要的人都被定罪了，因为这真理里面没有任何行为或作为，或没有任何生命。亚当和夏娃的长子该隐就由于这个原因而被定罪。该隐表示教义和信仰上的真理，这一点可见于《圣治》(242节)一书。雅各的长子流便也因此被他父亲定罪(创世记49:3-4)，其长子的名分被剥夺(列代志上5:1)。稍后我们会看到，“流便”在灵义上是指教义和信仰上的真理。因被定罪而都被击杀的“埃及头生的”在灵义上无非是指与生活的良善分离的教义和信仰上的真理，这真理本身是死的。但以理书和马太福音中的“山羊”无非是指那些处于与生活分离之信的人(关于他们，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》，61-68节)。那些处于与生活分离之信的人在最后审判的时候被弃绝和定罪，这一点可见于《最后的审判续》(16节等)。

从这几件事可以明显看出，教义和信仰上的真理不是教会头生的，而行为或作为上的真理，也就是生活的良善才是头生的；因为在真理属于生活之前，教会不在人里面；当真理属于生活时，它才是良善。事实上，理解力的思维和记忆不流入意愿，并通过意愿流入行为；而是意愿流入理解力的思维和记忆，并流入行为。凡从意愿通过理解力发出之物，都是从属于爱的情感通过属于理解力的思维发出的，这一切都被称为良善，并进入生活。因此，主说：

行真理的，是靠神而行的。(约翰福音3:21)

由于约翰代表生活的良善，彼得代表信仰的真理(参看AR 5节)，所以靠着主的胸膛并跟从耶稣的，是约翰，而不是彼得(约翰福音21:18-21)。故主论到约翰说，他要等到祂来(约翰福音21:22-23)，因而直到今日，也就是主的降临。因此，现在主向那些将属于祂的新教会，也就是新耶路撒冷的人教导生活的良善。总而言之，真理从良善中首先产生的，因而理解力从意愿中产生的，才是“头生的”；因为真理属于理解力，良善属于意愿；这个“首先或头生”才是首要的，因为它就像种子，其余的东西都从这种子发出。

至于主，祂是从死里头生的，因为就其人身而言，祂是与神性良善合一的真理本身，所有人本身都是死的，但都从主那里活着。诗篇中的这句话也是这个意思：

我要立祂为长子，高过世上的列王。(诗篇89:27)

这话论及主的人身。正因如此，“以色列”被称为“长子”(出埃及记4:22-23)。“以色列”是指行为上的真理，“雅各”是指教义上的真理；由于教会不是仅由教义上的真理产生的，所以雅各被赐名为“以色列”。然而，在至高意义上，“以色列”是指主。

由于“头生的或长子”的这种代表，一切头生的和一切初熟的果子都归耶和华为圣(出埃及记13:2, 12; 22:28, 29)。由于“头生的或长子”的这种代表，利未人被取来代替以色列教会一切头生的；经上说，他们由此归耶和华(民数记3:12-13, 40-46; 18:15-18)；事实上，“利未”表示行为上的真理，也就是生活的良善；因此，祭司的职分被赋予了他的后代；关于这一事实，可参看下文。由于同样的原因，长子可得双份的产业，被称为“力量的开始”(申命记21:15-17)。

“头生的或长子”表示教会的首要之物，因为在圣言中，属世的出生表示属灵的出生，他的“头生的”是指在人里面首先产生它们的；因为教会不在人里面，直到在内在人中孕育的教义真理在外在人中出生。

295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有出现或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或出现，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或出现，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或出现。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148, 149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。