史威登堡神学著作

揭秘启示录 #166

166.“是未曾污秽

166.“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理,没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。在圣言中,“衣服”表示披在良善上为衣的真理,在反面意义上表示披在邪恶上为衣的虚假;因为人要么是自己的良善,要么是自己的邪恶,由此发出的真理或虚假是他的“衣服”。所有天使和灵人都照其良善之真理,或照其邪恶之虚假而看上去穿着衣服;关于这个主题,可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)。由此明显可知,“未曾污秽自己衣服”表示处于真理,没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。

在圣言中,“衣服”表示真理,在反面意义上表示虚假,这一点从以下经文明显看出来;以赛亚书:

锡安哪,醒来,醒来,披上你的力量;耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

以西结书:

耶路撒冷啊,我使你身穿刺绣衣服,脚穿獾皮鞋,并用细麻布给你束腰,又用妆饰打扮你;这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服,你由此极其美貌。你却脱下你的衣服,为自己做成彩色丘坛,在其上行淫;你又拿你的刺绣衣服,制造男性的像,与它们行淫。(以西结书16:10-18)

此处描述的是犹太教会,真理被赋予它,因为它拥有圣言;但他们却歪曲了这些真理;“行淫”是指歪曲(AR 134节)。

诗篇:

王的女儿在里面极其荣华,她的衣服是用金线绣的;她要穿刺绣衣服,被引到王前。(诗篇45:13-14)

“王的女儿”是指对真理的情感方面的教会。撒母耳记:

以色列的女子啊,当为扫罗哭号,他曾使你们穿朱红色的美衣,使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这些话论及扫罗,因为他作为王,表示神性真理(AR 20节)。西番雅书:

我必察罚首领和王子,并一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)

以西结书:

仇敌必剥去你的衣服,夺去你的装饰品。(以西结书23:26)

撒迦利亚书:

约书亚穿着污秽的衣服,站在天使面前;天使说,你们要脱去他污秽的衣服,给他穿上其它衣服。(撒迦利亚书3:3-5)

马太福音:

王进来观看坐席的人;见有一个人没有穿婚筵礼服;就对他说,朋友,你到这里来,怎么不穿婚筵礼服呢?(马太福音22:11-12)

“婚筵礼服”是指来自圣言的神性真理。马太福音:

你们要提防假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮。(马太福音7:15)

路加福音:

没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上;不然,新的就会撑破旧的,而且从新衣上撕下的一块,与旧的也不相称。(路加福音5:36)

由于“衣服”表示真理,所以主将前教会的真理(这些真理是外在的,并代表属灵事物)比作“一块旧衣服”,将新教会的真理比作“一块新衣服”(这些真理是内在的和属灵的)。启示录:

二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣。(启示录4:4)

又:

他们站在宝座和羔羊面前,身穿白袍;曾用羔羊的血洗他们的袍子,使他们的袍子变得洁白。(启示录7:9, 13, 14)

又:

有白袍赐给祭坛底下的各人。(启示录6:11)

又:

祂的众军,骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:14)

由于“天使或使者”表示神性真理,所以在主坟墓中所看到的天使看上去穿着“洁白、放光的衣服”(马太福音28:3; 路加福音24:4)。由于主是神性良善和神性真理,“衣服”是指真理,所以当主变了形像时:

脸面发光如日头,衣裳如光。(马太福音17:2)

衣服洁白放光。(路加福音9:29)

衣服放光,洁白如雪,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

论到亘古常在者,也就是主,经上说:

祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)

此外,下面这些话论及主,诗篇:

祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:8)

创世记:

他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

以赛亚书:

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服,这服装华美的是谁呢?你的服装为何有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

这些话也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。启示录:

骑在白马上的,穿着染血的衣服,祂名称为神的圣言。(启示录19:13, 16)

从“衣服”的含义可以看出,为何当主进耶路撒冷时,祂的门徒把衣服搭在驴和驴驹上,百姓则把衣服铺在路上(马太福音21:7-9; 马可福音11:7-8; 路加福音19:35-36);以及兵丁将主的衣服分成四份(约翰福音19:23-24)表示什么,因而诗篇(22:18)中的这句话,即:他们分我的外衣,为我的里衣拈阄又表示什么。

从“衣服”的含义也明显看出,为何当有人出言反对圣言的神性真理时,他们就撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等);又为何他们洗自己的衣服,好叫自己可以被洁净(出埃及记19:4; 利未记11:25, 40; 14:8, 9; 民数记19:11至末尾);为何因反对神性真理的过犯,他们就脱去衣服,披上麻布(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)。人若知道“衣服”表示什么,无论总体还是细节,就能知道亚伦和他儿子的圣衣,即以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、冠冕,表示什么。由于“光”表示神性真理,“衣服”也表示神性真理,所以经上说:

耶和华披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)


诠释启示录 #98

98.启2:2.“我

98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切,因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知:“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此,下文会详述);“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此,下文也会详述);“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事,或它们所行的事。这就是这些话的含义,但这一点几乎无法理解,除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的,还知道心智就是人所行的一切事中的全部,身体只是顺从的代理人,以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考,进而实行,或也可说,热爱、相信,进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解,除非还知道人拥有两种官能,被称为意愿和理解力,这两种官能用一个词“心智”来称呼;又知道人拥有一个内在和一个外在,内在处于灵界的光,外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节),并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事,就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切,“劳碌”表示人所思考和相信的一切,“忍耐”表示人出于这些所行的一切。

不过,让我们忽略这些问题;它们或许太鲜为人知,因此太模糊,以至于无法清楚理解;只关注这一点就可以了,即“作为”(works,经上或译为行为,工,工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切,因为在论述七个教会的下文,经上论到每个教会时,都先说“我知道你的作为”;如:

你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的,我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)

启示录:

你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有两刃利剑的说的,我知道你的作为,你住在哪里。(启示录2:12–13)

又:

你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)

又:

你要写信给撒狄教会的天使说,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为,按说你是活的。(启示录3:1)

又:

你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7–8)

又:

你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是那为阿们的,为忠信真实见证的说的,我知道你的作为。(启示录3:14–15)

由于论到每个教会,那里都会说“我知道你的作为”,所以很明显,“作为”表示总体上教会的一切;由于教会的一切都与爱和信有关,所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些,是因为表面上从身体所做的每个作为,或每个行为、行动都不是从身体做的,而是通过身体从人的意愿和思维而做的;事实上,若不从意愿和思维,身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物,而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此,凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人,谁会只从一个人的行为,而不是从他的意愿来看待他?如果意愿是良善,他就喜爱行为;但如果意愿是邪恶,他就不喜爱行为。他也看到行为,但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为,而是探究意愿。原因如前所述,即行为本身什么都不是,它们完全从意愿中获得它们的性质;因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”,但在灵义上所指的是爱,因为一个人意愿他所爱的,他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明;以及《天堂与地狱》,358, 470–484节)。

由于在圣言中,“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物,所以圣言经常说,人照他的作为受审判和报应;意思是照着内在形式上,而不是外在形式上的作为或行为;如以下经文,马太福音:

人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录:

在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又:

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又:

我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)

又:

看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书:

我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书:

耶和华,祂的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书:

我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书:

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

当主预言最后的审判时,祂只提到作为或行为,并声明:那些做过善行的人要进入永生,而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。

“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物,主也以这些话表明了这一点,约翰福音:

他们对耶稣说,我们当行什么,才算作神的工呢?耶稣回答,信父所差来的,这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)

另一处:

黑夜将到,就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

“黑夜”表示教会的末期,那时没有信,因为没有仁。“黑夜”表示这个时间,可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等),是因为圣言的字义只由外在事物构成,而外在事物在自然界,并且被肉眼看到;这是为了灵义可以在每个细节中,如同灵魂在身体中;否则,圣言将不是与天使交流的手段,而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时,天使因是属灵的而不理解作为,却理解作为所源于的事物;如前所述,这些事物是意愿或爱,和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节),那里对这个主题有更清晰的解释,并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切,是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切,是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋,并除去属世人中的障碍;这些障碍不断起来造成阻碍。


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