166.“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表示披在良善上为衣的真理，在反面意义上表示披在邪恶上为衣的虚假；因为人要么是自己的良善，要么是自己的邪恶，由此发出的真理或虚假是他的“衣服”。所有天使和灵人都照其良善之真理，或照其邪恶之虚假而看上去穿着衣服；关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表示处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。

在圣言中，“衣服”表示真理，在反面意义上表示虚假，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

以西结书：

耶路撒冷啊，我使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你由此极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:10-18)

此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却歪曲了这些真理；“行淫”是指歪曲(AR 134节)。

诗篇：

王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13-14)

“王的女儿”是指对真理的情感方面的教会。撒母耳记：

以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这些话论及扫罗，因为他作为王，表示神性真理(AR 20节)。西番雅书：

我必察罚首领和王子，并一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)

以西结书：

仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。(以西结书23:26)

撒迦利亚书：

约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前；天使说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。(撒迦利亚书3:3-5)

马太福音：

王进来观看坐席的人；见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？(马太福音22:11-12)

“婚筵礼服”是指来自圣言的神性真理。马太福音：

你们要提防假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。(马太福音7:15)

路加福音：

没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的就会撑破旧的，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。(路加福音5:36)

由于“衣服”表示真理，所以主将前教会的真理(这些真理是外在的，并代表属灵事物)比作“一块旧衣服”，将新教会的真理比作“一块新衣服”(这些真理是内在的和属灵的)。启示录：

二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

又：

他们站在宝座和羔羊面前，身穿白袍；曾用羔羊的血洗他们的袍子，使他们的袍子变得洁白。(启示录7:9, 13, 14)

又：

有白袍赐给祭坛底下的各人。(启示录6:11)

又：

祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

由于“天使或使者”表示神性真理，所以在主坟墓中所看到的天使看上去穿着“洁白、放光的衣服”(马太福音28:3; 路加福音24:4)。由于主是神性良善和神性真理，“衣服”是指真理，所以当主变了形像时：

脸面发光如日头，衣裳如光。(马太福音17:2)

衣服洁白放光。(路加福音9:29)

衣服放光，洁白如雪，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

论到亘古常在者，也就是主，经上说：

祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)

此外，下面这些话论及主，诗篇：

祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:8)

创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

以赛亚书：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

这些话也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。启示录：

骑在白马上的，穿着染血的衣服，祂名称为神的圣言。(启示录19:13, 16)

从“衣服”的含义可以看出，为何当主进耶路撒冷时，祂的门徒把衣服搭在驴和驴驹上，百姓则把衣服铺在路上(马太福音21:7-9; 马可福音11:7-8; 路加福音19:35-36)；以及兵丁将主的衣服分成四份(约翰福音19:23-24)表示什么，因而诗篇(22:18)中的这句话，即：他们分我的外衣，为我的里衣拈阄又表示什么。

从“衣服”的含义也明显看出，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己可以被洁净(出埃及记19:4; 利未记11:25, 40; 14:8, 9; 民数记19:11至末尾)；为何因反对神性真理的过犯，他们就脱去衣服，披上麻布(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)。人若知道“衣服”表示什么，无论总体还是细节，就能知道亚伦和他儿子的圣衣，即以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、冠冕，表示什么。由于“光”表示神性真理，“衣服”也表示神性真理，所以经上说：

耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。