166.“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表示披在良善上为衣的真理，在反面意义上表示披在邪恶上为衣的虚假；因为人要么是自己的良善，要么是自己的邪恶，由此发出的真理或虚假是他的“衣服”。所有天使和灵人都照其良善之真理，或照其邪恶之虚假而看上去穿着衣服；关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表示处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜。

在圣言中，“衣服”表示真理，在反面意义上表示虚假，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

锡安哪，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)

以西结书：

耶路撒冷啊，我使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你由此极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:10-18)

此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却歪曲了这些真理；“行淫”是指歪曲(AR 134节)。

诗篇：

王的女儿在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13-14)

“王的女儿”是指对真理的情感方面的教会。撒母耳记：

以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这些话论及扫罗，因为他作为王，表示神性真理(AR 20节)。西番雅书：

我必察罚首领和王子，并一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)

以西结书：

仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。(以西结书23:26)

撒迦利亚书：

约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前；天使说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。(撒迦利亚书3:3-5)

马太福音：

王进来观看坐席的人；见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？(马太福音22:11-12)

“婚筵礼服”是指来自圣言的神性真理。马太福音：

你们要提防假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。(马太福音7:15)

路加福音：

没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的就会撑破旧的，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。(路加福音5:36)

由于“衣服”表示真理，所以主将前教会的真理(这些真理是外在的，并代表属灵事物)比作“一块旧衣服”，将新教会的真理比作“一块新衣服”(这些真理是内在的和属灵的)。启示录：

二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

又：

他们站在宝座和羔羊面前，身穿白袍；曾用羔羊的血洗他们的袍子，使他们的袍子变得洁白。(启示录7:9, 13, 14)

又：

有白袍赐给祭坛底下的各人。(启示录6:11)

又：

祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

由于“天使或使者”表示神性真理，所以在主坟墓中所看到的天使看上去穿着“洁白、放光的衣服”(马太福音28:3; 路加福音24:4)。由于主是神性良善和神性真理，“衣服”是指真理，所以当主变了形像时：

脸面发光如日头，衣裳如光。(马太福音17:2)

衣服洁白放光。(路加福音9:29)

衣服放光，洁白如雪，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

论到亘古常在者，也就是主，经上说：

祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)

此外，下面这些话论及主，诗篇：

祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:8)

创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

以赛亚书：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)

这些话也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。启示录：

骑在白马上的，穿着染血的衣服，祂名称为神的圣言。(启示录19:13, 16)

从“衣服”的含义可以看出，为何当主进耶路撒冷时，祂的门徒把衣服搭在驴和驴驹上，百姓则把衣服铺在路上(马太福音21:7-9; 马可福音11:7-8; 路加福音19:35-36)；以及兵丁将主的衣服分成四份(约翰福音19:23-24)表示什么，因而诗篇(22:18)中的这句话，即：他们分我的外衣，为我的里衣拈阄又表示什么。

从“衣服”的含义也明显看出，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己可以被洁净(出埃及记19:4; 利未记11:25, 40; 14:8, 9; 民数记19:11至末尾)；为何因反对神性真理的过犯，他们就脱去衣服，披上麻布(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)。人若知道“衣服”表示什么，无论总体还是细节，就能知道亚伦和他儿子的圣衣，即以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、冠冕，表示什么。由于“光”表示神性真理，“衣服”也表示神性真理，所以经上说：

耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。