史威登堡神学著作
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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166.启2:23.“我必以死亡击杀她的儿子”表示因此，虚假被灭绝。这从“儿子”是指取自圣言的教会真理，在反面意义上是指虚假(对此，我们稍后会提到)；“以死亡击杀”是指灭绝；因为虚假通过试探，以及人停止、避开并憎恶它们而被分离，可以说被灭绝了。在圣言中，“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假，因为圣言的灵义只论述那些与教会和天堂有关的事物；而教会和天堂的一切都与爱之良善和信之真理有关。这就是为何血亲和姻亲的名称，如丈夫，妻子，儿子，女儿，兄弟，姐妹，儿媳，女婿等等表示与属灵的出生，也就是重生，以及天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻有关的属灵事物。由这种婚姻所生的事物也是良善和真理；正因如此，在圣言中，“女儿”表示良善，“儿子”表示真理，两者都来源于“父亲”所表示的良善和“母亲”所表示的真理。属于重生之人的一切真理和良善，都照着属灵的关系结合在一起，并按顺序相随(参看《属天的奥秘》，2508, 3815, 4121节)。在天堂里的所有人也都照着属灵的关系而联系在一起(参看《天堂与地狱》，205节)。“儿子”表示真理和对真理的情感(参看《属天的奥秘》，489, 491, 533, 2623, 3373, 4257, 8649, 9807节)；“孙子”表示处于先后顺序中的真理(AC 6583, 6584节)；“父亲”，“母亲”，“兄弟”和“儿女”表示属于人的良善和真理，或邪恶和虚假(AC 10490节)；“杀母亲和儿女”是指毁灭教会的一切(AC 4257节)；主自称“人子”，因为祂是神性真理，还因为天堂和教会的一切真理都从祂发出(参看AE 63节)。
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