史威登堡神学著作
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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1.18神性在一切时间之中，却无关时间
73.正如神性在一切空间之中，却无关空间，神性也在一切时间之中，却无关时间。因为自然界的属性不能论及神性，而空间和时间都是自然界的属性。自然界的空间是可度量的，时间也是如此。时间以日、周、月、年和世纪来度量；日以时来度量；周和月以日来度量；年以四季来度量；世纪以年来度量。自然界从地球的自转和公转中获得这种度量。
在灵界则不同；在灵界，生活的进程看似同样在时间中，因为那里的人彼此共同生活，与世人无异；没有时间的表象，这是不可能的。但灵界的时间不像世界上的那样分成各个时间段，因为他们的太阳始终在东方，从不移动；事实上，是主的神性之爱向他们显为一轮太阳。所以，他们没有日、周、月、年和世纪，取而代之的是生命的状态；据此所作的划分不能被称为时间的划分，而应被称为状态的划分。因此，天使不知道时间为何物；一提到时间，他们就理解为状态，而不是时间。此外，当状态决定时间时，时间只是一个表象。因为快乐的状态使得时间显得短暂，不快乐的状态使得时间显得漫长。由此明显可知，在灵界，时间无非是状态的品质。
正因如此，在圣言中，“时”“日”“周”“月”“年”表示状态和状态整体上的一系列发展。当时间论及教会时，“早晨”表示教会的第一个状态，“正午”表示教会的圆满，“傍晚”表示教会的衰退，“夜间”表示教会的结束。一年四季“春”“夏”“秋”“冬”具有同样的含义。
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