史威登堡神学著作
158.启3:2.“你要警醒”表示他们要处于真理和照之的生活。在圣言中,“警醒”并不表示别的;因为学习真理,并照之生活的人,就像一个从睡梦中醒来,变得警醒的人。而不处于真理,只处于敬拜的人,就像一个睡着并做梦的人。就本身而言,或没有属灵生命,属世生命无非是睡眠;但包含属灵生命的属世生命是警醒的;而且这种警醒只有通过真理才能获得,当人照着真理生活时,这些真理就在自己的光和白昼中。以下经文中的“警醒”就表示这一点;马太福音:
你们要警醒,因为你们不知道主哪个时刻来到。(马太福音24:42)
路加福音:
主人来了,发现仆人警醒,他们就有福了。你们也要预备,因为在你们想不到的时候,人子就来了。(路加福音12:37, 40)
马可福音:
你们要警醒,因为你们不知道家主什么时候来;恐怕他忽然来到,发现你们正在睡觉;我对你们所说的话,也是对众人说,要警醒。(马可福音13:35-37)
马太福音:
新郎迟延的时候,童女都打盹睡着了,五个愚拙的来说,主啊,给我们开门;主却回答说,我不认识你们;所以,你们要警醒,因为人子来的那日子,那时辰,你们不知道。(马太福音25:1-13)
由于主的来到或降临被称为“早晨”(AR 151节),并且那时真理被打开,有了光,所以那时间被称为“交更时分”(耶利米哀歌2:19);主被称为“守望的圣者”(但以理书4:13);在以赛亚书,经上记着:
你的死人要活过来;住在尘埃的啊,要醒来。(以赛亚书26:19)
但一个没有处于真理之人的状态被称为“打盹”、“睡着或睡觉”(可参看耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:6; 路加福音8:23; 以及其它地方)。
867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里,他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知:“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此,我们稍后会提到);“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵,是因为他们被主引导,主不断规定,虚假不可进入他们的意愿。诚然,虚假被允许进入思维,但不会进一步进入,而是从那里被逐出;从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人;因为通过这种方式,它就存在了,并成为他爱的一部分,从而成为他生命的一部分,也深入他的行为;这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一,由圣言中的“心”来表示;这就是为何那些被主引导,或跟随祂的人是没有瑕疵的。
一个人思想虚假和邪恶是不可避免的,既因为他生在各种邪恶中,也因为如今教会的教义不是生活的教义,只是信之教义;与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而,那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中;诚然,那些处于这种情感的人可能会接受虚假,但不是完全同意地接受,只是以这种方式,并到这种程度:它们与良善及其真理一致。因此,当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时,他们在听到真理时,很容易弃绝它们,无论在这个世界上,还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此,那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善,直到永远;他们也有理解真理的能力。而另一方面,那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理,也拒绝倾听真理;因此,他们没有理解真理的能力。情况就是这样,这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。
由于天堂天使只感知人的爱,情感、渴望和由此而来的快乐,他基于此而以这样或那样的方式思考,所以当他们在他里面感知到为了生活的功用,也就是目的而对真理的爱时,他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时,仍知道这些虚假不会造成伤害,因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假;这些虚假是邪恶的形式,因而本身就是邪恶。
至于“没有瑕疵或残疾”,它表示完整而没有瑕疵之物,但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此,亚伦的种中凡有残疾的人,都不可靠近祭坛,或进入幔子内,这是被禁止的事之一(利未记21:17–23);经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵,它们都表示各种各样的虚假和邪恶。
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