启示录3

1.你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵和七星的说的，我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的。

2.你要警醒，坚固那剩下将近死去的；因我见你的作为在神面前并不完全。

3.所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意，并要悔改；因此，你若不警醒，我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道。

4.甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。

5.凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。

6.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

7.你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的，

8.我知道你的作为；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它；因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。

9.看哪，我要使那属撒但会堂的，自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的，看哪，我要使他们来在你脚下敬拜，知道我已经爱你了。

10.因为你遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻。

11.看哪，我必快来；你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。

12.得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。

13.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

14.你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人，神作工的初始说的，

15.我知道你的作为，你也不冷也不热；巴不得你或冷或热。

16.这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去。

17.因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的；

18.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见。

19.凡我所爱的，我就责备管教；所以你要发热心，也要悔改。

20.看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

21.得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。

22.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

灵  义

整章内容

本章论述了基督教界中那些处于无仁无信的死的敬拜之人；“撒狄教会”描述了他们(AR 154-171节)。“非拉铁非教会”描述了那些从主处于源于良善的真理之人(AR 172-197节)。那些有时出于自己相信，有时出于圣言相信，从而亵渎圣物的人；“老底嘉教会”描述了他们(AR 198-223节)。所有这些人同样被呼召到主的新教会。

各节内容

启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜，或处于没有仁之良善，也没有信之真理的敬拜之人(154节)。“这些事是那有神的七灵和七星的说的”表示主，一切真理，以及良善和真理的一切知识或认知都来自祂(155节)。“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层(156节)。“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来，并相信，他们在灵性上是活的，而事实上，他们在灵性上是死的(157节)。

启3:2.“你要警醒”表示处于真理和照之的生活(158节)。“坚固那剩下将近死去的”表示好叫属于其敬拜的事物可以获得生命(159节)。“因我见你的作为在神面前并不完全”表示他们敬拜的内层没有与主结合(160节)。

启3:3.“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的”表示他们要思想一切敬拜开始都是属世的，后来通过真理变成属灵的，以及除此之外的其它许多事(161节)。“又要留意，并要悔改”表示他们要注意这些事，将生命赋予他们死的敬拜(162节)。“因此，你若不警醒”在此处和前面所表相同(163节)。“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生(164节)。

启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字”表示他们当中也有些人拥有生命在他们的敬拜里面(165节)。“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜(166节)。“他们要穿白衣与我同行(因为他们是配得过的)”表示他们要与主一起生活，因为他们处于来自祂的真理(167节)。

启3:5.“凡得胜的，必这样穿白衣”表示被改造的人变得属灵(168节)。“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他必得救(169节)。“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示那些处于来自主的神性真理的人将被接受(170节)。

启3:6.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(171节)。

启3:7.“你要写信给非拉铁非教会的天使”表示写给并涉及那些从主处于源于良善的真理之人(172节)。“这些事那圣洁，真实的说的”表示神性真理方面的主(173节)。“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表示唯独祂拥有拯救的全能(174节)。

启3:8.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(175节)。“看哪，我在你面前给你一个敞开的门”表示天堂向那些从主处于源于良善的真理之人敞开(176节)。“没有人能关上它”表示地狱不能胜过他们(177节)。“因你有一点能力”表示因为他们知道，他们凭自己什么都做不了(178节)。“也曾遵守我的话”表示因为他们照着主在其圣言中的诫命生活(179节)。“没有否认我的名”表示他们处于对主的敬拜(180节)。

启3:9.“看哪，我要使那属撒但会堂的”表示那些在教义上处于虚假的人(181节)。“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示那声称教会在他们中间，但事实并非如此的(182节)。“看哪，我要使他们来在你脚前敬拜”表示许多在教义上处于虚假的人将接受新教会的真理(183节)。“知道我已经爱你了”表示他们必看到，主爱他们，并把他们接入天堂(184节)。

启3:10.“因为你遵守我忍耐的话”表示因为他们与邪恶争战(185节)。“我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻”表示在最后审判之日，他们将得到保护和保存，或保持安全(186节)。

启3:11.“看哪，我必快来”表示主的降临(187节)。“你要持守你所有的”表示与此同时，他们要坚守在自己的真理和良善中(188节)。“免得人夺去你的冠冕”表示免得永恒的幸福所来自的智慧灭亡(189节)。

启3:12.“得胜的”表示那些持守在源于良善的真理中的人(190节)。“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着教会(191节)。“他也必不再出去”表示他们将留在那里，直到永远(192节)。“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中(193节)。“我神城的名，就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中(194节)。“从天上从我神那里降下来的”表示这教义将来自主的神性真理，就是诸如在天上的那种(195节)。“我的新名”表示唯独对主的敬拜，与不存在于前教会中的新事物(196节)。

启3:13.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(197节)。

启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示写给并涉及教会中那些有时出于自己相信，有时出于圣言相信，从而亵渎圣物的人(198节)。“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示在圣言，也就是来自主的神性真理方面的主(199节)。“神作工的初始”表示圣言(200节)。

启3:15.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(201节)。“你也不冷也不热”表示像这样的人有时否认圣言是神性和神圣的，有时又承认(202节)。“巴不得你或冷或热”表示他们最好要么从心里否认圣言和教会的圣物，要么从心里承认它们(203节)。

启3:16.“这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎，并与主的分离(204节)。

启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于天堂和教会的良善和真理的知识或认知(206节)。“什么都不缺”表示他们不需要更多的智慧(207节)。“却不知道你是可怜的”表示他们所知道关于它们的一切根本就没有连贯性(208节)。“困苦、贫穷”表示他们没有真理和良善(209节)。“瞎眼、赤身”表示他们没有对真理的理解，也没有对良善的意愿(210节)。

启3:18.“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”表示一个告诫，要通过圣言从主那里为自己获得爱之良善，好叫他们变得智慧(211节)。“又买白衣穿上”表示他们要为自己获得真正的智慧真理(212节)。“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污(213节)。“又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”表示使他们的理解力可以得到治愈(214节)。

启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示现在他们因被爱，所以不能不被引入试探(215节)。“所以你要发热心，也要悔改”表示好叫这种治愈出于对真理的情感而完成(216节)。

启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主在圣言中与每个人同在，并在那里敦促被接受，教导如何接受(217节)。“若有人听见我的声音而开门”表示相信圣言并照之生活的人(218节)。“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”表示主与他们，并他们与主结合(219节)。

启3:21.“得胜的”表示那些通过照主在圣言中的诫命生活而处于与主的结合之人(220节)。“我要赐他在我宝座上与我同坐”表示他们将在天堂拥有与主的结合(221节)。“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一，并且就是天堂一般(222节)。

启3:22.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(223节)。

诠  释

154.启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜，或处于没有仁之良善，也没有信之真理的敬拜之人。“撒狄教会”就是指那些处于这种敬拜的人，这一点从当在灵义上来理解时，写给它的信清楚可知。死的敬拜是指唯独敬拜本身，这种敬拜在于常去教会或圣殿，听讲道，去领圣餐，阅读圣言和虔诚的书籍，谈论神、天堂和地狱，以及死后的生活，尤其谈论虔诚，早祷晚祷，却不渴望知道信之真理，也不想实行仁之良善，以为只通过敬拜就拥有救恩；而事实上，若没有真理和照之的生活，敬拜只是仁和信的外在符号，如果仁和信不在它里面，那么它里面可能会隐藏着各种邪恶和虚假；因为真正的敬拜由仁和信构成；否则，敬拜就像果皮，或果实的表面，果实里面却隐藏着腐烂和虫蛀的果肉，这种果实是死的。众所周知，这种敬拜在当今教会掌权。

413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。