启示录3

1.你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵和七星的说的，我知道你的作为，你有一个名，就是你是活的，其实是死的。

2.你要警醒，坚固那剩下将近死去的；因我见你的作为在神面前并不完全。

3.所以要记得你是怎样领受，怎样听见的，又要留意，并要悔改；因此，你若不警醒，我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道。

4.甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。

5.凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。

6.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

7.你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的，

8.我知道你的作为；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它；因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。

9.看哪，我要使那属撒但会堂的，自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的，看哪，我要使他们来在你脚下敬拜，知道我已经爱你了。

10.因为你遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻。

11.看哪，我必快来；你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。

12.得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名和我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。

13.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

14.你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人，神作工的初始说的，

15.我知道你的作为，你也不冷也不热；巴不得你或冷或热。

16.这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去。

17.因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的；

18.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见。

19.凡我所爱的，我就责备管教；所以你要发热心，也要悔改。

20.看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

21.得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。

22.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

灵  义

整章内容

本章论述了基督教界中那些处于无仁无信的死的敬拜之人；“撒狄教会”描述了他们(AR 154-171节)。“非拉铁非教会”描述了那些从主处于源于良善的真理之人(AR 172-197节)。那些有时出于自己相信，有时出于圣言相信，从而亵渎圣物的人；“老底嘉教会”描述了他们(AR 198-223节)。所有这些人同样被呼召到主的新教会。

各节内容

启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜，或处于没有仁之良善，也没有信之真理的敬拜之人(154节)。“这些事是那有神的七灵和七星的说的”表示主，一切真理，以及良善和真理的一切知识或认知都来自祂(155节)。“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层(156节)。“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示可能在他们自己和其他人看来，并相信，他们在灵性上是活的，而事实上，他们在灵性上是死的(157节)。

启3:2.“你要警醒”表示处于真理和照之的生活(158节)。“坚固那剩下将近死去的”表示好叫属于其敬拜的事物可以获得生命(159节)。“因我见你的作为在神面前并不完全”表示他们敬拜的内层没有与主结合(160节)。

启3:3.“所以要记得你是怎样领受，怎样听见的”表示他们要思想一切敬拜开始都是属世的，后来通过真理变成属灵的，以及除此之外的其它许多事(161节)。“又要留意，并要悔改”表示他们要注意这些事，将生命赋予他们死的敬拜(162节)。“因此，你若不警醒”在此处和前面所表相同(163节)。“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生(164节)。

启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字”表示他们当中也有些人拥有生命在他们的敬拜里面(165节)。“是未曾污秽自己衣服的”表示他们处于真理，没有因生活的邪恶和由此而来的虚假而玷污敬拜(166节)。“他们要穿白衣与我同行(因为他们是配得过的)”表示他们要与主一起生活，因为他们处于来自祂的真理(167节)。

启3:5.“凡得胜的，必这样穿白衣”表示被改造的人变得属灵(168节)。“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他必得救(169节)。“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示那些处于来自主的神性真理的人将被接受(170节)。

启3:6.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(171节)。

启3:7.“你要写信给非拉铁非教会的天使”表示写给并涉及那些从主处于源于良善的真理之人(172节)。“这些事那圣洁，真实的说的”表示神性真理方面的主(173节)。“拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”表示唯独祂拥有拯救的全能(174节)。

启3:8.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(175节)。“看哪，我在你面前给你一个敞开的门”表示天堂向那些从主处于源于良善的真理之人敞开(176节)。“没有人能关上它”表示地狱不能胜过他们(177节)。“因你有一点能力”表示因为他们知道，他们凭自己什么都做不了(178节)。“也曾遵守我的话”表示因为他们照着主在其圣言中的诫命生活(179节)。“没有否认我的名”表示他们处于对主的敬拜(180节)。

启3:9.“看哪，我要使那属撒但会堂的”表示那些在教义上处于虚假的人(181节)。“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示那声称教会在他们中间，但事实并非如此的(182节)。“看哪，我要使他们来在你脚前敬拜”表示许多在教义上处于虚假的人将接受新教会的真理(183节)。“知道我已经爱你了”表示他们必看到，主爱他们，并把他们接入天堂(184节)。

启3:10.“因为你遵守我忍耐的话”表示因为他们与邪恶争战(185节)。“我也必保守你免去那将要临到全世界，试验住在地上的人的试炼时刻”表示在最后审判之日，他们将得到保护和保存，或保持安全(186节)。

启3:11.“看哪，我必快来”表示主的降临(187节)。“你要持守你所有的”表示与此同时，他们要坚守在自己的真理和良善中(188节)。“免得人夺去你的冠冕”表示免得永恒的幸福所来自的智慧灭亡(189节)。

启3:12.“得胜的”表示那些持守在源于良善的真理中的人(190节)。“我要叫他在我神殿中作柱子”表示来自主的源于良善的真理在那些拥有它们的人中间支撑着教会(191节)。“他也必不再出去”表示他们将留在那里，直到永远(192节)。“我又要将我神的名写在他上面”表示神性真理必铭刻在他们心中(193节)。“我神城的名，就是新耶路撒冷”表示新教会的教义必铭刻在他们心中(194节)。“从天上从我神那里降下来的”表示这教义将来自主的神性真理，就是诸如在天上的那种(195节)。“我的新名”表示唯独对主的敬拜，与不存在于前教会中的新事物(196节)。

启3:13.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(197节)。

启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示写给并涉及教会中那些有时出于自己相信，有时出于圣言相信，从而亵渎圣物的人(198节)。“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示在圣言，也就是来自主的神性真理方面的主(199节)。“神作工的初始”表示圣言(200节)。

启3:15.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(201节)。“你也不冷也不热”表示像这样的人有时否认圣言是神性和神圣的，有时又承认(202节)。“巴不得你或冷或热”表示他们最好要么从心里否认圣言和教会的圣物，要么从心里承认它们(203节)。

启3:16.“这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去”表示亵渎，并与主的分离(204节)。

启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财”表示他们以为自己拥有大量属于天堂和教会的良善和真理的知识或认知(206节)。“什么都不缺”表示他们不需要更多的智慧(207节)。“却不知道你是可怜的”表示他们所知道关于它们的一切根本就没有连贯性(208节)。“困苦、贫穷”表示他们没有真理和良善(209节)。“瞎眼、赤身”表示他们没有对真理的理解，也没有对良善的意愿(210节)。

启3:18.“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”表示一个告诫，要通过圣言从主那里为自己获得爱之良善，好叫他们变得智慧(211节)。“又买白衣穿上”表示他们要为自己获得真正的智慧真理(212节)。“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得属天之爱的良善被亵渎和玷污(213节)。“又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”表示使他们的理解力可以得到治愈(214节)。

启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示现在他们因被爱，所以不能不被引入试探(215节)。“所以你要发热心，也要悔改”表示好叫这种治愈出于对真理的情感而完成(216节)。

启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主在圣言中与每个人同在，并在那里敦促被接受，教导如何接受(217节)。“若有人听见我的声音而开门”表示相信圣言并照之生活的人(218节)。“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”表示主与他们，并他们与主结合(219节)。

启3:21.“得胜的”表示那些通过照主在圣言中的诫命生活而处于与主的结合之人(220节)。“我要赐他在我宝座上与我同坐”表示他们将在天堂拥有与主的结合(221节)。“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一，并且就是天堂一般(222节)。

启3:22.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(223节)。

诠  释

154.启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示写给并涉及那些处于死的敬拜，或处于没有仁之良善，也没有信之真理的敬拜之人。“撒狄教会”就是指那些处于这种敬拜的人，这一点从当在灵义上来理解时，写给它的信清楚可知。死的敬拜是指唯独敬拜本身，这种敬拜在于常去教会或圣殿，听讲道，去领圣餐，阅读圣言和虔诚的书籍，谈论神、天堂和地狱，以及死后的生活，尤其谈论虔诚，早祷晚祷，却不渴望知道信之真理，也不想实行仁之良善，以为只通过敬拜就拥有救恩；而事实上，若没有真理和照之的生活，敬拜只是仁和信的外在符号，如果仁和信不在它里面，那么它里面可能会隐藏着各种邪恶和虚假；因为真正的敬拜由仁和信构成；否则，敬拜就像果皮，或果实的表面，果实里面却隐藏着腐烂和虫蛀的果肉，这种果实是死的。众所周知，这种敬拜在当今教会掌权。

392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。